Cherokee Medicine

Didanawisgi es la palabra cherokee para el curandero. Un hilo común a través de todos los remedios nativos americanos es la idea de “bienestar”, un término recientemente recogido por algunos de los profesionales de la medicina moderna. Un estado de “bienestar” se describe como “la armonía entre la mente, el cuerpo y el espíritu.” La palabra Cherokee “Tohi” – la salud – es lo mismo que la palabra para la paz. Está en buen estado de salud cuando su cuerpo está en paz. El “círculo de la medicina” no tiene principio ni fin, por lo que representa un concepto de “unidad armoniosa.”

Cherokee medicamento es un sistema basado en la prevención, que incorpora a toda la persona, en lugar del sistema de curación basado en que es utilizado por la mayoría de los médicos modernos de la medicina actual, que se centra en la enfermedad. Es la creencia de los “doctores” de indios americanos que para alcanzar el bienestar que debemos tener una fuerte conexión con todas las cosas naturales y crear y recibir la armonía no sólo en nosotros mismos, sino también en todas nuestras relaciones. Una vez que se restablece la armonía, la enfermedad y otras distorsiones de la salud, simplemente desaparecen. Para algunos, esto sería una “cura”. En la tradición Cherokee, esto es sólo una buena salud – la manera que debe ser.

Aquí el objetivo es ayudar al paciente a recuperar primero – para curar la enfermedad en lugar de tratar los síntomas, para ayudar al paciente a encontrar su equilibrio – la armonía de nuestra vida. La ceremonia se realiza es tan importante como la poción o ungüento a base de las plantas o hierbas. Esto es lo que hoy se conoce como la curación holística – la curación de la persona completa.

La Farmacopea de Estados Unidos, que es la Biblia la droga moderna del médico, (que acompaña a la Guía de Referencia Médica o PDR-la que lista todos los efectos secundarios conocidos de todos los medicamentos utilizados por los médicos modernos), apareció por primera vez en 1820, y en la lista de más de dos cientos de medicamentos utilizados por los indios americanos, y adquirido de plantas naturales. Esos 200 curas representaron el 90% de lo que aparece en la primera farmacopea. Desde entonces, 1000 de los nuevos medicamentos han sido creados químicamente en laboratorios que tratan de replicar y alterar los ingredientes activos en las plantas ya perfeccionadas por la naturaleza.

Hay una leyenda entre los Cherokee que narra el origen de la medicina. Cuenta cómo los animales y las aves se reunieron en consejo para decidir qué hacer con la invasión del hombre sobre su mundo y cómo descuidadamente estaba tratando a ellos. Uno a uno se enumeran las dolencias y males que aquejan al ser humano. Si hubieran tenido éxito, los humanos seguramente habrían desaparecido ya. Pero cerca, escuchando el consejo fueron las plantas y hierbas, y no ser molestado por los seres humanos, acordaron suministrar un remedio para todas y cada una de las enfermedades de los animales querían empujar a la humanidad.

Cherokee Curanderos

Cherokee medicina las personas pueden ser hombres o mujeres. Ellos creen que hay gente de la medicina malos y buenos. De hecho, hay muchas clases de gente de la medicina en la cultura Cherokee. Al igual que muchos médicos modernos se especializan en un área de conocimiento, también lo hacen los curanderos más naturales. La mayoría de gente de la medicina son muy buenos para curar algunas cosas, y ni siquiera tratan de curar a otros. Y al igual que los profesionales de la medicina moderna, todavía hay algunos médicos generales que tratarán de tratar la mayoría de las cosas, sino que lo remita a otra persona si es algo más allá de su conocimiento personal.

Cuando sucede algo fuera de su ámbito de conocimiento, que no puede ser explicado por las reglas de su cultura, la gente Cherokee dirá alguien ha estado practicando la medicina mala.

El Cherokee creen en la brujería, pero no en el contexto de las brujas se pensó en las culturas anglo. Hay dos tipos de brujas en la cultura cherokee: brujas ordinarias y brujas asesinas. Brujas ordinarios se consideran más peligrosa, ya que una persona nunca puede estar seguro de que está tratando con una, y son más difíciles de detectar y contrarrestar. Pueden engañar a una persona la medicina, y hacer que se prescriben la cura mal si no vigilado en contra. Una bruja asesina que todavía se habla a menudo hoy en día, y se menciona en muchas leyendas Cherokee de la Nación Cherokee es el Cuervo Mocker.

Hombres Cherokee medicina y el estudio las mujeres durante muchos años, y aprender los tratamientos específicos de un silabario cherokee escrito dadas a ellos por sus mentores. Está prohibido para cualquier persona que busque en este libro si no es de ellos, y que a menudo se escribe en código, o partes se transmiten verbalmente para mantener el conjunto de caer en las manos equivocadas. Ceremonias de Medicina que estén incompletas o realizadas fuera de contexto pueden hacer más daño que bien, y en las manos de los no entrenados pueden ser francamente peligroso.

Algunas personas sólo ven Cherokee Cherokee medicina gente por enfermedades mentales o físicas. Otros prefieren una combinación de tratamiento de un hombre de la medicina y la medicina moderna convencional. Algunos Cherokees ya no creen en los poderes de la gente de la medicina tradicional.
El Cherokee Medicina Aprendiz (Tsila)

Cherokee medicina (nvwoti) es un antiguo sistema de conocimientos y prácticas que se desarrollaron en los últimos 3.000-4.000 years.Training en Cherokee medicina / espiritual de 15-20 años y el aprendiz (Tsila) tiene que dominar siete áreas de conocimiento interconectadas:

1. Medicina Herbal – un conocimiento en profundidad de 400 a 600 plantas, sus usos medicinales y ceremoniales, así como las plantas de “personalidad”. Muchos aprendices / personas medicina hoy en día sólo se conocen 100 a 200 de estas plantas y sus usos.

2. Medicina Física – incluyendo el exclusivo centro de masajes Cherokee (hiskoliya) utilizando woodstampers caqui, moxabustion, cirugía menor, y la partería.

3. Trabajo con los sueños – no sólo la forma de interpretar los sueños, pero cómo usarlos para el crecimiento personal, la curación, y para adquirir conocimientos.

4. Idioma / Mitos / Leyes – Cherokee es un lenguaje de increíble sutileza y poder. El Tsila aprende no sólo las sutilezas de cada día se habla Cherokee, pero un lenguaje “medicina” por separado. Historias, mitos, y las leyes le dan sentido al mundo y ayudarnos a comprender nuestro lugar en la Gran Vida.

5. Ceremonias – el Cherokee tradicionalmente tenían 7 grandes ceremonias, 6 de las cuales marcaron los ciclos anuales importantes, como la primera luna nueva de la primavera, la cosecha de maíz verde, la cosecha de maíz maduro, festival hojas que caen, y el comienzo del invierno / ceremonia exultante. Muchas de estas ceremonias siguen haciendo hoy en día y son tan significativos ahora, si no más, que en tiempos pasados.

Práctica ceremonial también incluye diversos tipos de personal, familiar, comunitario y ceremonias nacionales que ayudan a mantener el equilibrio en el individuo, la familia, la comunidad y la nación.

6. Las leyes de la naturaleza – los observadores interesados, el Cherokee tiene desde hace miles de años prestado atención al mundo que les rodea. Este cuerpo de conocimientos recogido es extensa y se explica por qué las cosas funcionan como lo hacen y la causa y el efecto de su interrelación – por qué los animales se comportan de cierta manera, como el sol y la luna se interrelacionan, cómo los hombres y las mujeres interactúan, la naturaleza del agua, el fuego, la tierra (ELA), y así sucesivamente.

7. Evocando – aunque no hay una muy buena palabra en Inglés para describir esto, varias palabras-magia, magia, manipulación, explicar en parte esta práctica. Esta es la capacidad de conseguir la ayuda de los espíritus y poderes elementales para cambiar las cosas, para curar o al médico, para “cambiar la mente”, para atraer la suerte y para proteger a los enfermos o débiles de las influencias negativas. En algunas iglesias cristianas, esto se llama curación por la fe.

Cuando el mundo era todavía joven, Cherokee (ani yvwiya) recibió la mayor parte de su medicina tradicional y la ceremonia de dos fuentes. Piedra Clad (nvyunuwi), un antiguo asistente (ada’wehi), mostró a la gente la naturaleza dual de la vida. Primero se aprovechó de la Cherokee, y más tarde, cuando lo mataron, les dio muchas de sus canciones, ceremonias y fórmulas.

La otra fuente de conocimiento médico Cherokee era las propias plantas. Hay una leyenda Cherokee para explicar por qué los hombres se enfermó y cómo las plantas y hierbas Guardadas ellos.

Para la Cherokee, el uso de hierbas es sólo una herramienta de muchos necesario para recuperar la salud de uno. Tradicionalmente era (y sigue siendo) cree que es crucial no sólo para sanar su cuerpo, mente y espíritu, sino para reintegrar a la persona enferma con la familia, la comunidad y la Tierra. Se trata de una perspectiva integral más allá del entendimiento limitado de nuestra cultura. Ninguno de nosotros puede ser realmente así si no reconocemos nuestra conexión con el resto de la gran vida.

Cherokee carta de plantas medicinales

Cohosh Negro (Cimcifuga racemosa_ – reumatismo, andodyne, emenagogo, dolor de espalda.

Sanguinaria (Sanguinaria canadensis) – tos, infecciones por hongos, antiséptico.

Cohosh Azul (thalictroides Caulophyllum) – nervine, parturientas, andodyne, reumatismo.

Corteza de Butternut (Juglans cinerea) – laxante, tónico para el hígado.

Collinsonia (Collinsonia canadensis) – hinchazón de los senos, dolor de garganta.

Ginseng (Panax quinquefolius) – adaptógeno, tónico amargo, problemas nerviosos.

El sello de oro (Hydrastis canadensis) – estomacal, tónico amargo, antiséptico.

Lobelia (Lobelia) – inflataemetic, antiespasmódico, parálisis, expectorante.

Mayapple (Podophyllin peltatum) – laxante, purgante.

La pasiflora (Passiflora incarnata) – Dolor en el hígado, dolor de oído, nervine.

Pink Root (Spigelia marilandica) – vermífugo.

Root pleuresía (Asclepias tuberosa), expectorante, problemas del corazón, bronquitis, pleuresía.

Meter Root (Phytolacca americana) – reumatismo, enfermedades de la piel, como cataplasma para los pechos hinchados.

Fresno Espinoso (Xanthoxyllum spp.) – Artritis, dolor en las articulaciones.

Sasafrás (Sassafras albidum) – problemas de la piel, reumatismo, lavado de ojos, carminativas, gota.

Slippery Elm (Ulmus fulva) – laxante, diarrea, dolor de garganta, ardor de estómago.

Tabaco (Nicotiana rustica) – antiséptico, expectorante, emético, antiespasmódico, el tétanos, la mordedura de la serpiente.

Wild Indigo (Baptisia tinctora)-emético, purgante, como cataplasma para la inflamación y la gangrena.

Wild Yam (Dioscorea villosa) – dolor en el corazón, dolor intestinal, dolor menstrual.

Hamamelis (Hamamelis virginiana) – dolor de garganta, llagas en la bañera, contusiones, reumatismo, tuberculosis.

Cherokee farmacopea de plantas medicinales y los remedios a base de hierbas

La diversidad botánica en el oeste de Carolina del Norte es extensa, se estima que en el pasado el promedio ani yvwiya habría estado familiarizado con 100-200 plantas y un sacerdote medicina (didahnewisgi) podría saber por lo menos 600 plantas útiles. Desde esta tremenda cantidad de plantas disponibles, muchos Cherokee medicamentos de uso común se abrieron paso en la práctica médica americana.

Podemos agradecer a los Cherokee y los pueblos originarios rEastern othe para la introducción de muchos de nuestros remedios botánicos más populares. Mientras que muchas plantas útiles fueron ampliamente utilizados por los herbolarios y médicos, otros estaban subutilizados o totalmente abandonados. Hoy en día, muchos herbolarios limitan su materia médica a una pequeña variedad de hierbas. Este exceso de confianza en algunas plantas ha contribuido a la destrucción de muchas de las poblaciones de plantas silvestres. (Es decir, Ginseng, Ladies Slipper, sello de oro, Bethroot, y más recientemente Echinacea angustifolia, Lomatium y Helonias).

¿Estamos utilizando estas plantas con respeto? El Cherokee utiliza una gran variedad de medicamentos no sólo para evitar la utilización excesiva de las especies, sino también porque creo que cada planta tiene su uso específico en relación con las enfermedades humanas.

Contribuciones Hacia una Cherokee Farmacopea

Cada planta en esta lista obviamente parcial es una medicina efectiva e, igualmente importante, es abundante en grandes áreas de los EE.UU. o es fácil de cultivar.

BALMONY (Chelone glabra)
Sabor: amargo
Energía: fresco y seco
Parte utilizada: Hierba
Dosis: Té de hierbas: 1 cdta. hierba seca a 8 oz. de agua, empinada 1 hora. Beba 4 oz antes de las comidas.
Dosis: Extracto de: 30 a 40 gotas, 3 veces al día.
Clasificación occidental: laxante, antihelmíntico, tónico amargo, colagogo.

Balmony o Turtlehead es un hermoso hierba, ya sea con flores de color blanco o rosa (C. lyoni). Crece en bosques caducifolios húmedos y con frecuencia se encuentra al lado de las ramas pequeñas (arroyos). Balmony es un digestivo eficaz amargas: estimular la saliva, estómago, hígado y vesícula secreciones vejiga. Es especialmente útil para las personas con problemas de metabolismo de las grasas, por lo general acompañados de gases, náuseas, eructos y un intestino crónicamente lento.

Problemas de la piel asociadas (psoriasis, eccema o acné) y no la hepatitis ictericia responden a sus efectos, así. Mezclado con otros antihelmínticos (Helenio, ajo, epazote, Quassia) es útil en el tratamiento de los oxiuros andgiardia.

Cornejo (Cornus florida)
Sabor: amargo
Energía: fresco y seco
Parte utilizada: corteza, flores, bayas
Cherokee Nombre: kanvsita
Clasificación Occidental: anodina, antiperiódicas, antiespasmódico, astringente, bittertonic.
Dosis: Té Corteza: 1/2 cdta. corteza seca a 8 oz. de agua. Decoct 15 minutos, empinada 1/2 hour.Drink 4 oz 3 – 4 veces por día.

El Dogwood es un árbol pequeño arbusto con hermosas flores de primavera. Las flores blancas (que se areactually sépalos) se han utilizado como un sustituto de la manzanilla para los resfriados, cólicos y la gripe. La corteza se utilizaba de manera similar a la quinina para la malaria y otras fiebres periódicas. Sigue siendo útil para muchas fiebres crónicas, sobre todo si se acompaña de diarrea o dolores musculares (dengue). El dolor de espalda, prolapso uterino y musclespasms (piernas y pies), todos responden al uso regular del té. Mezclado con corteza de Butternut, Dogwood es eficaz para las lombrices en los niños. Externamente la cataplasma corteza se puede utilizar como un lavado para las úlceras de decúbito y úlceras.

ENANO ginseng (Panax Trifolium)
Sabor: dulce, amargo
Energía: fresco y húmedo
Parte utilizada: la raíz, hoja
Cherokee Nombre: yunwi USDI
Clasificación Occidental: adaptógeno, carminativo, nutritivo.
Dosis: Té en hojas: 1 cdta. hoja seca a 8 oz. de agua, empinada 1 hora. Beber 2-3 tazas al día.

El pequeño, Ginseng Dwarf delicada es una cubierta de tierra de primavera común en bosques caducifolios del este. Los pequeños bulbos son comestibles (bastante soso y almidón) y se pueden cocinar en guisos de invierno para fortalecer los pulmones y la resistencia a los resfriados. Las hojas (que contiene ginsenósidos) se añaden a casi cualquier fórmula de hierbas tradicionales para aumentar su eficacia y actividad. El Ginseng Enano, al igual que su pariente más grande, se utiliza para la fatiga, agotamiento nervioso, alergias, anorexia y condiciones mermadas, como la fatiga crónica, la tuberculosis y mononucleosis.

CONEJO DE TABACO (Gnaphalium obtusifolium)
Sabor: dulce, amargo
Energía: fresco y seco
Parte utilizada: Hierba
Cherokee Nombre: Katsuta ecuación
Clasificación Occidental: astringente, carminativo, diaforesis, expectorante, tónico nervioso.
Dosis: Té de hierba: 1-2 cucharaditas. hierba seca a 8 oz. de agua, empinadas 40 minutos. Beber 2-3 tazas al día.

Común en los campos y claros, Tabaco Rabbit se encuentra con frecuencia en los hogares Cherokee como remedio. El té se usa para los resfriados, la gripe, tos, diarrea, dolor de garganta y la fiebre de los niños. Mezclado con otros medicamentos que también se utiliza para la colitis (con ñame salvaje y Catnip), el asma (con Lobelia, corteza de cerezo silvestre y dulce Cicily) y la candidiasis vaginal (con Root amarillo). Externamente, el té se aplica a los cortes, dolor en los músculos y las hojas se mastican bruises.The por algunas personas con preferencia a tabaco, otros mezclan los dos a moderada cualidades Tobacco’semetic.

Sourwood (arborum Oxydendron)
Sabor: amargo
Energía: fresco y seco
Parte utilizada: hoja
Cherokee Nombre: udoqueya
Clasificación Occidental: antiséptico, astringente, diurético, tónico nervioso.
Dosis: Té en hojas: 2 cdta. hoja seca a 8 oz. de agua, empinadas 40 minutos. Beber 2-3 tazas al día.

Sourwood con sus racimos de Campanilla blanca-como las flores es una fuente de polen para las abejas favorita montaña. La miel de esta fuente es famosa por su sabor único y aroma. En contraste con la dulzura de la miel, las hojas son ácido y secado. El té de la hoja es un antiséptico de las vías urinarias efectiva debido principalmente a su contenido de arbutin. Infecciones urinarias crónicas con la orina quema responden bien a su acción calmante, sino que también es beneficioso para la HPB. El té también se utiliza con frecuencia para apthous stomatata, candidiasis, edema, prostatitis crónica, diarrea, estómago nervioso y los nervios crispados (una taza caliente de té con una generosa porción de Sourwood miel funciona de maravilla!).

Spicebush (Lindera benjuí)
Sabor: picante, dulce
Energía: caliente y seco
Parte utilizada: corteza, hojas, frutos
Cherokee Nombre: nodatsi
Clasificación Occidental: antiséptico, carminativo, diaforético, emenagogo, expectorante.
Dosis: Corteza / Té de hierbas: 1 cdta. hierba seca a 8 oz. de agua, empinada 1 hora (cubierto). Beber 2 tazas al día -3.

Spicebush es uno de los arbustos del sotobosque más comunes en los bosques orientales segundo o tercer crecimiento. A principios de la primavera se cubre de pequeñas flores amarillas que perfuman el aire. Cada parte de Spicebush (aka Spicewood) es medicinal, el té de esta hierba se utiliza ampliamente para resfríos, gripe, tos, náuseas, indigestión, grupa, flatulencia y amenorrea. La inhalación de vapor es usado para limpiar los senos nasales obstruidos y el cocimiento de las ramas tiene un baño calmante para el dolor artrítica (parte del té también se toma internamente). Spicebush también se usa comúnmente como un té para beber y las frutas se puede utilizar como una especia en la cocción.

Zumaque (Rhus glabra, R. copallina, R. typhina)
Sabor: amargo
Energía: fresco y seco
Parte utilizada: Berry, corteza
Cherokee Nombre: qualagu
Clasificación Occidental: alterativa (corteza), antiséptico, astringente, diurético.
Dosis: Té Berry: 1 cdta. frutos secos a 8 oz. de agua, empinadas 30 minutos. Beber 2-4 tazas al té day.Bark: 1/2 cdta. corteza seca a 8 oz. de agua. Decoct 15 minutos, 1 hora empinada. Beba 4 oz, 3 veces al día.

Sumachs son árboles pequeños arbustos que tienen grupos muy visibles de bayas rojas brillantes cada otoño. Su veneno tóxico Sumach relativa (R. vernix) tiene fruta blanca y prefiere las zonas pantanosas en lugar del entorno abierto seco donde se encuentran otros sumachs. Sumach té de bayas es muy eficaz para las infecciones del tracto urinario (itacidifies la orina), candidiasis, apthous stomatata, membranas mucosas ulceradas, gingivitis y algunos casos de incontinencia urinaria (vejiga irritada). El té de la fruta se puede tomar caliente o frío como una bebida refrescante sabor similar al del hibisco o Escaramujo. La corteza es un fuerte astringente (utilizado para tratar la diarrea, menorragia) y tiene un sistema hormonal femenino efecto enel. Tradicional de la corteza se utiliza para aliviar molestias de la menopausia (sofocos, sudoración) y como galactogogo. Externamente la baya o la corteza del té ha sido utilizado como un lavado de ampollas, quemaduras y llagas supurantes. En los países de Oriente Medio, la fruta seca se muele en un polvo y se utiliza tanto como los estadounidenses utilizan pimentón en la cocina diaria.

SWEET Cicily (Osmorhiza claytoni)
Sabor: dulce
Energía: cálido y húmedo
Parte utilizada: la raíz
Clasificación Occidental: carminativo, emoliente, expectorante, tónico inmunológico, nutritivo.
Dosis: Té de raíz: 1 cdta. raíz seca a 8 oz. de agua. Steep 2 horas (3-4 horas de cocción es EvenBetter). Beber 2-3 tazas al día.

Dulce Cicily es un pequeño miembro herbácea de la familia Apiaceae. Creciendo en bosques húmedos, es fácil pasar por alto hasta que probar su raíz anís dulce sabor. Cherokee han considerado durante mucho tiempo esta raíz de frijol importante medicina para aumentar la fuerza, el peso y la resistencia a las enfermedades. El té se puede utilizar para los resfriados, dolores de garganta, tos seca, la gripe y los trastornos digestivos (gastritis, náuseas, gas). Dulce Cicily refuerza lo que los chinos llaman el “wei qi”, por lo que es útil para la prevención de los resfriados y la otra raíz influences.The perniciosa externa se puede utilizar como un sustituto de regaliz o el astrágalo con muchas aplicaciones similares.

Árbol de tulipán (Liriodendron tulipifera)
Sabor: amargo
Energía: fresco y seco
Parte utilizada: Corteza
Cherokee Nombre: tsiyu
Clasificación Occidental: anodina, astringente, tónico amargo, febrífugo.
Dosis: Té Corteza: 1-2 cucharaditas. corteza seca a 8 oz. de agua. Decoct 20 minutos, empinada 1 hour.Drink 4 oz 3 veces por día.

Tulip Tree o del álamo es una gran recta cada vez mayor miembro de la familia Magnolia. Sus flores amarillas, verdes y naranjas son grandes y vistosas y que maduran en un cono densamente poblado de semillas aladas. La corteza joven liso recogido en la primavera hace una cesta maravillosa perfecto para recoger hierbas y bayas. Esta misma corteza se utiliza como un medicamento para fiebres periódicas, diarrea, gusanos nematodos, como una ayuda digestiva y para el dolor reumático. La decocción se utiliza como un baño de fracturas, esguinces, hemorroides y se aplica a las mordeduras de serpiente recibidas en sueños (si se deja sin tratar, la artritis traumática a menudo se desarrollan en el área de la mordedura).

Raíz amarilla (Xanthorhiza simplicissima)
Sabor: amargo
Energía: fresco y seco
Parte utilizada: la raíz
Cherokee Nombre: dalanei
Clasificación Occidental: antibacteriano, antimicótico, antiséptico, tónico amargo, colagogo.
Dosis: Té de raíz: 1-2 cucharaditas. raíz seca a 8 oz. de agua. Decoct 10 minutos, escarpadas 1 hour.Drink 2 tazas por día. Extracto: 20-40 gotas, 2-3 veces al día.
Raíz amarilla es una planta que contiene berberina arbustiva que se encuentra creciendo a lo largo de las ramas y springs.It es abundante en todo el sureste y se sustituye con regularidad para el cada vez más escaso sello de oro. Xanthorhiza es más suave que Hydrastis pero es más apropiado para el uso a largo plazo. Es especialmente eficaz como la digestión / hígado amargo para las personas con los intestinos perezosos, una tendencia hacia las hemorroides y la digestión de grasa defectuoso. Mezclado con frescos Negro Walnut extracto casco y Spilanthes, raíz amarilla es un tratamiento efectivo para esta infección local (candidiasis vaginal) y la candidiasis sistémica. El té hace gárgaras calmante para la faringitis estreptocócica, apthous stomatata, las membranas mucosas ulceradas, el herpes y la piorrea. Externamente es útil para la conjuntivitis, úlceras por presión, hemorroides sangrantes, la tiña y el pie de atleta.

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Sistema de creencias Cherokee

En una búsqueda de orden y el mantenimiento de ese orden, los tiempos antiguos Cherokee ideó un sistema de creencias simples, pero aparentemente complejo. Muchos de los elementos del sistema original siguen siendo hoy en día. Aunque algunos han evolucionado o de otra manera ha modificado, el Cherokee tradicional de hoy reconoce el sistema de creencias como una parte integral de la vida día a día.

Ciertos números juegan un papel importante en las ceremonias de la Cherokee. Los números de cuatro y siete se repiten en los mitos, historias y ceremonias. Cuatro representa todas las fuerzas conocidas, también representados en los cuatro puntos cardinales. Estos puntos cardinales son el este, oeste, norte y sur. Ciertos colores también se asocian con estas direcciones. El número siete representa los siete clanes de la Cherokee, y también se asocian con las direcciones. Además de los cuatro puntos cardinales, existen otros tres. Up (el Mundo Superior), abajo (el Mundo Inferior) y el centro (donde vivimos, y donde “tú” siempre están presentes).

El número siete representa también la altura de la pureza y la santidad, un nivel difícil de alcanzar. En la antigüedad, se creía que sólo la lechuza y cougar habían alcanzado este nivel, y desde entonces, siempre han tenido un significado especial para el Cherokee. El pino, el cedro, el abeto, el acebo y laurel también alcanzaron este nivel. Ellos juegan un papel muy importante en las ceremonias de Cherokee. El cedro es el más sagrado de todos, y los colores distintivos de color rojo y blanco lo puso fuera de todos los demás. La madera del árbol es considerado muy sagrado, y en los días antiguos, fue utilizado para llevar a los muertos honrados.

A causa de estas primeras creencias, el tradicional Cherokee tiene un sentido especial para la lechuza y puma. Ellos son los consagrados en algunas versiones de la historia de la Creación. Ellos eran los únicos que eran capaces de permanecer despiertos durante las siete noches de la Creación. Los otros se quedaron dormidos. Hoy en día, debido a esto, ellos son nocturnos en sus hábitos y ambos tienen la visión nocturna. El búho es aparentemente diferente de otras aves, y se asemeja a un anciano mientras camina. A veces, el búho se puede confundir con un gato con sus penachos de plumas y la silueta de la cabeza. Honra a este parecido a su hermano nocturna, el puma. Los ojos de los búhos son bastante grandes y se encuentra directamente en frente como una personas, y que pueden cerrar una independiente de la otra. El puma es un animal que tiene gritos que se asemejan a los de una mujer. Él es un animal que tiene hábitos que son muy secreta e impredecible.

El cedro, pino, abeto, laurel y acebos tienen hojas todo el año. Estas plantas también se quedaron despiertos siete noches durante la Creación. Debido a esto, se les dio poder especial, y se encuentran entre las plantas más importantes en Cherokee medicina y ceremonias.

Tradicionalmente, el Cherokee son profundamente preocupado por mantener las cosas separadas y en la correcta clasificación o categoría. Por ejemplo, cuando los artículos sagrados no están en uso se envuelven en piel de ciervo, o un paño blanco, y se mantienen en una caja especial u otro lugar.

El círculo es un símbolo familiar para los Cherokees tradicionales. La danza Stomp y otras ceremonias implican movimientos en un patrón circular. En la antigüedad, el fuego en la casa del consejo fue construido por la organización de la madera en una “X” continua, de modo que el fuego se quema en una trayectoria circular.

Los ríos, o “Long Man”, siempre se cree que es sagrado, y la práctica de ir al agua para la purificación y otras ceremonias fue en un tiempo muy común [sigue siendo para muchos de nosotros]. Hoy en día, el río, o cualquier otro cuerpo de agua en movimiento, como un arroyo, se considera un lugar sagrado, y yendo al agua sigue siendo una práctica respetada por algunos Cherokee.

El mundo de la cultura cotidiana de la Cherokee incluye seres espirituales. A pesar de que los seres son diferentes de las personas y los animales, que no se consideran “sobrenatural”. Ellos son una parte muy importante de lo natural, o real, del mundo y la mayoría de las personas en algún momento de su vida, tener una experiencia con seres espirituales. Un grupo de seres espirituales todavía hablaba por muchos Cherokees, son los Little People. Son invisibles si no quieren ser vistos. Cuando se ve, se parecen mucho a cualquier otra Cherokee, salvo que son muy pequeñas, y tienen el pelo largo, a veces hasta el suelo. The Little gente vive en diferentes lugares, tales como abrigos, cuevas en las montañas, matorrales laurel, etc Les gusta tambores y bailes, y que a menudo ayudan a los niños perdidos. No sólo ha perdido físicamente, pero a veces tristes niños y aquellos que están pasando por los momentos difíciles de crecer. Ellos también son conocidos por ser bastante traviesa a veces. Los Little People deben ser tratados con cuidado, y es necesario respetar las normas tradicionales sobre ellos. No les gusta que le molesten, y pueden hacer que una persona que continuamente molesta que se conviertan en ‘perplejo’ durante toda la vida. Debido a esto, Cherokees tradicionales no investigar o buscar cuando creen que escuchan Little People. Si uno de los Little People es vista accidentalmente, o si él o ella opta por mostrarse, no es que se debatirán o dicho de por lo menos siete años. También es una práctica común para no hablar de los Little People después de caer la noche.

Cherokees tradicionales también creen que cuando una persona muere, su alma sigue viviendo a menudo como [espíritu]. Espíritus se cree que tienen la capacidad de materializar donde algunas personas pueden verlos, aunque algunos no pueden.

Muy básico para el sistema de creencias Cherokee es la premisa de que el bien es recompensado, mientras que el mal es castigado. A pesar de que la Cherokee estrictamente creen en este tipo de justicia, hay momentos en que las cosas suceden que el sistema simplemente no lo explica. A menudo se cree que algunos eventos que son inexplicables son causados ​​por alguien usando la medicina para el mal. Witchcraft among the Cherokee no es en absoluto como el de las culturas no indígenas. Para comprender y respetar las creencias de los Cherokees tradicionales sobre el uso de la medicina, la magia, la brujería, usted debe considerar en primer lugar los primeros tipos de sociedades indígenas, y considerar cómo esta ha seguido siendo una parte integral de la cultura Cherokee.

Hoy en día, muchos Cherokees todavía consultan con gente de la medicina respecto a los problemas, tanto mentales como físicos. Algunos creen en el uso de ambos Cherokee medicina y los médicos con licencia y los sistemas de atención de salud. Algunos Cherokee hoy, sin embargo, no va a ver a un hombre medicina por alguna razón y se niegan a reconocer sus poderes.

El conocimiento en manos de los hombres o las mujeres de medicina es muy amplio espectro.

Ellos trabajan desde hace años que se comprometen a la memoria los manuscritos silabario, que reciban de los que les enseñaron. Muchas fórmulas se han documentado en silabario Cherokee escrito en los libros que van desde pequeños cuadernos de libros en toda regla. Si las palabras no se hablan o cantan en la lengua Cherokee, que no tendrá ningún efecto. Hasta que las palabras han sido memorizados, la persona que la medicina se referirá a su libro. Esto no pone en peligro su capacidad, como médicos modernos a menudo se refieren a libros de referencia, también. Los escritos de estos libros están estrictamente vigilados y cualquier persona que no está en la formación está estrictamente prohibido para estudiar o leer los libros. Las palabras suelen ir acompañados de un procedimiento físico, tales como el uso de un tabaco especialmente preparado, o bebida. Medicina pueblo debe ser, y debe seguir siendo, en perfecto estado de salud de sus poderes como en el pico. Su aliento y la saliva contienen los poderes de la fuerza de la vida, y se utilizan en la medicina.

En cuanto a las brujas mencionadas anteriormente, existen brujos y brujas asesinas normales. Brujas ordinarios se consideran más peligrosa, ya que una persona nunca puede estar seguro de que está tratando con una, y son más difíciles de contrarrestar. Pueden engañar a una persona la medicina, y hacer que se prescriben la cura mal si no vigilado. Una bruja asesina que todavía se hablaba de frecuencia en la Nación Cherokee es el Cuervo Mocker.

Algunas cosas Cherokee cree que no se había hecho …

1. Hay algunos animales que no deberían normalmente ser muertos.

Está prohibido matar a un águila, lobo, o serpiente de cascabel. Hubo y hay algunas personas que son especialistas formados que tratan de matar a un lobo, águila o serpiente de cascabel. Especialistas para la toma de Eagles provienen del clan del Pájaro y especialistas para matar lobos vienen del Clan Lobo. Rara vez se hace, pero a veces son contratados para hacer esto. Las razones para ello se hace variar, pero una de las razones principales es adquirir ciertas partes de estos animales para uso ritual y ceremonial. Ciertos rituales, ceremonias y danzas requieren. La danza del águila, por ejemplo, requiere el uso de plumas de águila.

2. Hay algunas plantas que no deben ser recogidos.

La matanza de árboles de hoja perenne se evita generalmente pero a veces se aprovechan y se utiliza generalmente para fines ceremoniales. Cuando se hace esto se hace por personas que saben lo que están haciendo, por personas que son conscientes de las formas propias de ritual asociado con la toma de un árbol de hoja perenne. Es más común que una parte de un árbol de hoja perenne que ser debidamente tomada y utilizada para uso médico o ceremonial de toda la planta.

Por ejemplo, en algunas ramas de pino ceremonias son arrojados al fuego. En mi familia, a veces ramitas de cedro o pino agujas se colocan en una olla de carbón caliente, lo que produce un efecto de combustión lenta entrega de una gran cantidad de humo acre que luego se utiliza para la purificación. Madera Evergreen nunca se usa para herramientas comunes o leña, etc Al igual que los árboles de hoja perenne, ginseng, es una planta sagrada y se respeta. En la búsqueda de ginseng las tres o cuatro primeras plantas se pasan por, cuando se encuentra la planta deseada y arrancaron con la oración correcta algunas cuentas se colocan en el agujero. Cualquier oferta sería realmente suficiente, pero los granos tradicionalmente rojos se utilizan para esto.

3. Los hombres que se están preparando para la guerra deben evitar las relaciones sexuales durante cuatro días antes de salir, y cuatro días después de regresar. Durante estos períodos que serán sometidos a purificación. Esta misma norma es escuchada por ir en una gran cacería.

4. Después de matar a un ciervo, el cazador debe cortar los tendones de la corva y dejarlos atrás. No les debe dejar en la carne. Tampoco debe dejar sin ofrecer una oración por el perdón de los ciervos. Se debe utilizar la punta de la lengua del ciervo como una ofrenda de agradecimiento al ponerlo en el fuego. También es común que las personas arrojan algo de la carne de cada comida al fuego como ofrenda de agradecimiento.

5. Las mujeres embarazadas deben evitar el consumo de ardilla, trucha moteada, conejo, y deben ser parco en sal. No deben perder el tiempo en los portales o usar cualquier cosa atada alrededor de su cuello, como un pañuelo. Durante tres meses después del nacimiento, la madre no debe preparar la comida para su marido y debe evitar las relaciones sexuales con él, ella también debe evitar tocarlo en general.

6. Los niños pequeños no deben tocar los lunares.

7. Las mujeres en su tiempo lunar (pasando por el ciclo menstrual) deben ser separados de la comunidad, va a permanecer en una casa construida por la comunidad para este fin, deben permanecer en ella durante el tiempo de su menstruación. Las mujeres en su tiempo lunar deben evitar a los hombres, que no debe ser anterior o viento arriba de ellos y nunca deben tocar o preparar la comida para ellos, nunca deben participar en las ceremonias de la comunidad. Al final de su sangrado que deben ser purificados por el sudor y va a agua antes de volver a entrar en la comunidad. Esto no se hace a la falta de respeto a las mujeres de cualquier manera, sino todo lo contrario. Esto se hace debido a nuestro gran respeto por las mujeres y los poderes creativos que poseen. La presencia de una mujer que está menstruando en cualquier lugar en las inmediaciones de un ritual o ceremonia podría dejarla sin efecto o pueda causar algún otro problema. El ciclo menstrual de la mujer es una prueba de sus poderes creativos. Es un momento en el que deben tener cuidado debido a las fuertes energías que emanan.

8. Los alimentos de los reinos opuestos de este mundo no se deben mezclar. Por ejemplo, los alimentos del mundo superior del cielo como las aves no deben mezclarse con los alimentos del mundo inferior del agua subterránea y como el pescado.

9. Los miembros del mismo clan no puede tener relaciones sexuales entre sí.

10. El período de duelo tiene una duración de un año durante el cual el nombre del difunto no se debe hablar.

Cherokee Matrimonio Aduanas

Matrimonios Cherokee eran tanto entre las Abuelas de un clan como entre la propia pareja. No se le permitió casarse dentro de su propio clan. Una posible pretendiente tuvo que seleccionar una joven de otro clan. Por lo general, los líderes de los clanes serían consultadas antes de que se hizo esa selección.

Elias Boudinot escribió el siguiente artículo en el Editor de Cherokee en 18 de febrero 1829 sobre Cherokee Clan costumbres matrimoniales:

“Esta simple división de los Cherokees formó la gran obra por la cual se regulan los matrimonios, y el asesinato castigado. A Cherokee podría casarse con alguno de los clanes, excepto dos, que a la que pertenece su padre, a pesar de ese clan son sus padres y tías y que a la que pertenece su madre, a pesar de ese clan son sus hermanos y hermanas, un niño siempre heredan el clan de su madre.

Cuando un joven eligió una chica con la que quería casarse con él mataría a un venado y traer una oferta de carne de ciervo a la casa de la chica con la que estaba interesado pulg Si ella decidió casarse con él, ella cocinaba la carne de ciervo y se lo ofreció a él. Si se rechaza la carne de venado, se supone que es una negación de este pretendiente. Este cortejo requiere la aprobación de los dos clanes antes de que pudiera producirse cortejo.

Sólo se le permitió a la corte a una mujer a la vez. Aunque hay ejemplos de poligamia en la cultura antigua, esta práctica no era generalmente dedica pulg También hubo casos de convivencia entre personas del mismo sexo, sin embargo, nunca fue un concepto del matrimonio del mismo sexo o mismos cortejos sexuales.

Hay ejemplos históricos de “familias extendidas” donde otro hombre o mujer podría cohabitar con una pareja casada. Si todas las partes están de acuerdo, incluidos los líderes de los clanes, se permitiría esta conducta. Estos son los únicos ejemplos de relaciones del mismo sexo se sabe que han existido en la antigüedad. La edad de consentimiento para Cherokee jóvenes era típicamente quince años para las niñas y diecisiete para los niños, pero no era una práctica estricta.

Si la pareja decidió casarse, el novio tenía que obtener la aprobación de los líderes de los clanes para terminar el matrimonio. Por lo general, se requiere la aprobación de su abuela del clan y sus familiares. La novia tenía que obtener la aprobación de la hermana de su madre, o en su defecto, su abuela o tía. Si todas las partes estuvieron de acuerdo, y luego se le permitió a la pareja a casarse.

Cherokee Sagradas Plantas y Arboles

Cedro, pino, abeto, laurel y acebos son algunas de las plantas más importantes en Cherokee medicina y ceremonias.

La piedra angular de los cultivos Cherokee – maíz, frijol y calabaza – son conocidos como las tres hermanas. Hay una leyenda para explicar cómo llegaron al pueblo Cherokee.

Cada uno de los siete clanes también tiene un bosque sagrado. Ellos son:

Abedul = AniGatogewi, el clan papa silvestre.

Haya = AniGilohi, el clan de pelo largo.

Roble = Ani Kawi, el clan Deer.

Arce = Ah-ni-tsi-sk-wa, el Clan Halcón de cola roja.

Ceniza = Ah-ni-sa-ho-ni, el azul del acebo Clan.

Locust = Ah-ni-wo-di, el clan pintura.

Hickory = Ani’-Wah “Ya, el Clan del Lobo.

Cherokee Lugares Sagrados

El Cherokee considerar todos los ríos y arroyos como lugares sagrados. Todos los días se inició con la ceremonia de la ir-a-agua, cuando todo el mundo entró en un arroyo cerca de su aldea, daban al este, y rogó a las siete direcciones: los cuatro puntos cardinales, el cielo, la tierra, y el centro-el espíritu. Dieron gracias por un nuevo día, y eliminarse cualquier sentimiento que pueda separarlos de sus vecinos o del Creador, saliendo limpia físicamente, mentalmente y espiritualmente.

Ofrecemos aquí descendientes Cherokee dicen “ir al agua”. Esto es para la limpieza y estrechos vínculos espirituales. Muchos de nosotros vamos cada día.

7 Cherokee Clans

Cherokee Clan: Anigilohi

La sociedad Cherokee es históricamente una sociedad matrilineal, lo que significa clanship se logra a través de la madre. Antes de Oklahoma estadidad, las mujeres eran consideradas el jefe de familia, con la casa y los niños que pertenecen a ella habría de separarse de un esposo. Hay siete clanes en Cherokee Sociedad: A-ni-gi-lo-hi (pelo largo), A-ni-sa-ho-ni (azul), A-ni-wa-ya (Wolf), A-ni- ir-te-ge-wi (Wild Potato), A-ni-a-wi (ciervo), A-ni-tsi-s-qua (Bird), A-ni-wo-di (Paint). El conocimiento de los clanes de una persona es importante por muchas razones, históricamente, y todavía hoy en día entre los tradicionalistas cherokees, está prohibido casarse dentro de su clan. Los miembros del clan se consideran hermanos y hermanas. Además, en la búsqueda de orientación espiritual y cuidarse india, es necesario el nombre de su clan. Estar en los bailes ceremoniales pedales es por clan, también.

A-NI-TSI-S-QUA
Los miembros del clan del pájaro se conoce históricamente como mensajeros. La creencia de que los pájaros son mensajeros entre el cielo y la tierra, o las personas y creador, dio a los miembros de este clan la responsabilidad del cuidado de las aves. Las subdivisiones son Raven, Tórtola y Eagle. Nuestras plumas de águila obtenidos fueron presentados originalmente por los miembros de este clan, ya que eran los únicos capaces de recogerlos. En algunos recintos ceremoniales Cherokee, el pájaro glorieta está a la izquierda de la glorieta Deer.

A-NI-SA-HO-NI
Subdivisiones The Blue del clan son Panther o gato montés y el oso (que se considera el clan más antiguo). Históricamente, este clan produjo muchas personas que fueron capaces de hacer que los medicamentos especiales para los niños. En algunos recintos ceremoniales Cherokee, el árbol azul está a la izquierda de la glorieta de pelo largo.

ANI-GI-LO-HI
El clan de pelo largo, cuya subdivisiones son Twister, Wind and Strangers, se sabe que son un clan muy tranquilo. En los tiempos de la Paz y presidente del gobierno jefe de guerra, el Jefe paz vendría de este clan. Los prisioneros de guerra, huérfanos de otras tribus, y otros con ninguna tribu Cherokee menudo se adoptaron en este clan, de ahí el nombre ‘Strangers’. En algunos recintos ceremoniales Cherokee, el cenador de pelo largo está en el lado oriental, y también cuenta con los jefes y otros dirigentes de la tierra.

AN-I-WO-DI
Los miembros del clan se Paint históricamente conocido como un destacado gente de la medicina. Medicina es a menudo ‘pintado’ en un paciente después de la cosecha, la mezcla y la realización de otros aspectos de la ceremonia. En algunos recintos ceremoniales Cherokee, la pintura cenador está a la izquierda del Pájaro cenador.

A-NI-A-WI
Los miembros del clan Deer históricamente se conoce como corredores rápidos y cazadores. A pesar de que cazaban animales para la subsistencia, que respetan y cuidan a los animales mientras vivían entre ellos. También eran conocidos como mensajeros a nivel terrenal, entregando messenges de pueblo en pueblo, o persona a persona. En algunos recintos ceremoniales Cherokee, el ciervo cenador es a la izquierda de la glorieta papa silvestre.

A-NI-WA-YA
El lobo se ha conocido a través del tiempo como el mayor clan. Durante el tiempo del Jefe paz y el establecimiento de gobierno jefe de guerra, el jefe de guerra vendría de este clan. Los lobos son conocidos como protectores. En algunos recintos ceremoniales Cherokee, el Lobo cenador es a la izquierda de la glorieta Azul.

A-NI-GO-TE-GE-WI
La subdivisión salvaje Potato clan es Blind Savannah. Históricamente, los miembros de este clan se sabe que son “guardianes de la tierra, ‘y recolectores La papa silvestre era un alimento básico de la mayor vida Cherokee en el este (Tsa-la-gi U-nos-ti). En algunos recintos ceremoniales Cherokee, el Papa Silvestre cenador está a la izquierda del Lobo cenad

7 ceremonias Cherokees

Las ceremonias Cherokee  se llevan a cabo con los ciclos de la Madre Tierra. Durante la ceremonia, las actitudes positivas son mucho más importantes que los rituales. Ceremonias ofrecen oportunidades para el culto de la comunidad, la socialización y vinculación. Instrumentos musicales ceremoniales usados ​​para el baile y las fiestas incluyen tambores, sonajas de calabaza, y cascabeles de concha de tortuga (grilletes). Como parte de la adoración, danza pedal se mantiene alrededor del fuego sagrado y es acompañada por tambores, cantos y grilletes en las piernas que usan las mujeres. Otro baile se produjo en un área social “cuadrado”, por lo general alrededor de un poste central o un incendio social. Generalmente esto era un área cerca de la casa de consejo, o la Casa Larga. Nuestros antepasados ​​cherokees trataron de hacer que cada ceremonia única, de alguna manera, eran creativos. Música, baile, fiesta, palo-ball y la narración eran expresiones alegres de acción de gracias y ocasiones para Cherokee unión en todas las ceremonias cíclicas.

Un fuego sagrado que contiene siete tipos diferentes de madera, para representar a los siete clanes, se preparó y encendió antes de la ceremonia de acuerdo con los ritos asustados. Dirección del movimiento alrededor del fuego sagrado durante la ceremonia de Cherokee es hacia la izquierda. Un, círculo intacto completa de las personas del “corazón rojo” en torno al fuego produce energía poderosa de la presencia del Creador realizado por las actitudes postitive en el corazón de los participantes.

1. Gran Ceremonia de Luna Nueva – Se celebra en la primera luna nueva en otoño (octubre). Desde el otoño es la estación en que las historias Cherokee dicen que el mundo fue creado, que representó a la celebración del año nuevo. Cada familia trajo algunos productos de su campo de acción, como el maíz, frijoles y calabazas. Las ceremonias incluyen el baile, la purificación por inmersión de siete veces en el agua, llamado “ir al agua.” Esta ceremonia dio la Cherokee una oportunidad para dar gracias al Gran Espíritu y los ancecestors por sus bendiciones sobre nosotros. Fue un momento de fiesta, y dar gracias a Creador que el ciclo continúe.

2. La propiciación de la ceremonia cementación (Ceremonia Amistad) – Se celebra 10 días después de la Gran Ceremonia de Luna Nueva. Esta ceremonia simboliza la unidad entre el Creador y la humanidad, y también se ocupó de las relaciones entre dos personas del mismo sexo o de sexo. Estas relaciones son lazos de amistad eterna en la que cada persona juró a considerar al otro como a sí mismo, siempre y cuando ambos vivían. Fue una ceremonia que fue una promesa de amor fraternal o paternal universal. También supuso la reconciliación entre aquellos que habían peleado durante el año anterior. Simbolizaba la unión de las personas con el Creador y la purificación del cuerpo y la mente. La Ceremonia de Luna Nueva se decía que había sido el profundamente religioso la mayoría de todas las ceremonias. Al igual que con otras observancias, sino que también participa la reactivación del fuego asustado.

3. Bouncing Ceremonia Bush (Bush Exaltar Festival) – Esta fue una alegre ceremonia fueron el Cherokee expresa alegría desenfrenada dando gracias al Gran Espíritu y sus ayudantes, reconociéndolos como la fuente de nuestras bendiciones. Baile y la fiesta abundan y Thansgiving fue expresada por todos lanzando una ofrenda de tabaco sagrado en el fuego sagrado.

4. Luna Nueva de la Ceremonia Primavera – Se celebra en marzo, en el momento en el verde césped comenzó a crecer. Los frutos de la cosecha anterior caída fueron llevados a la ceremonia y se consumen para recordar la continuación de la atención del Creador y la bendición. Este festival se inició la temporada de siembra y se incorpora predicciones sobre el éxito o el fracaso de cultivos. Duró siete días, incluido el baile y el re-encendido del fuego sagrado por el “fuego-keeper”. Hay ceremonia incluyó sacrificar la lengua ciervo en el fuego. Todos los incendios en el hogar se extinguieron y reavivaron de brasas del fuego sagrado, símbolo de nuevos comienzos, y la renovación de la vida de la Madre Tierra.

5. Ceremonia de maíz verde – Se celebra en julio o agosto, cuando el maíz está todavía verde, pero ajuste al gusto. Nuevo maíz no debía comerse hasta después de la ceremonia se llevó a cabo. Se enviaron mensajeros a notificar a las ciudades de la nación acerca de cuándo la celebración tendría lugar. En el camino se reunieron siete espigas, cada una de un campo de un clan diferente. Después volvieron los mensajeros, los principales y siete concejales en ayunas durante seis días. La ceremonia se inició en el séptimo. Una vez más, el fuego sagrado se apagó y volvió a encender. Como con la Primera Ceremonia de Luna Nueva, la lengua ciervos fue sacrificado en el fuego sagrado. También se sacrificaron núcleos de las siete espigas de trigo que habían sido recogidos de los clanes. La comida que se hizo de la nueva maíz fue traído a la casa de la ciudad y todo el mundo estaba harto. El jefe y sus consejeros sólo podían comer el maíz de la cosecha del año anterior por otros siete días.

6. Ceremonia de maíz madura – Celebrado entre 40 y 50 (finales de septiembre) días después de la Ceremonia del Maíz Verde, cuando se madura el maíz. Fue la única ceremonia antigua que sobrevivió hasta el siglo 20. Este es el final del ciclo nacional de ceremonias. Acción de Gracias se ofreció al Creador por la cosecha de la fruta madura, madura.

7. La danza Jefe (UKU Ceremony) – Se celebra una vez cada siete años. El Jefe Cherokee Principal se realiza en el círculo sagrado del Fuego Sagrado, en una silla blanca, y reconocido como el jefe de todas las personas de cada uno de los clanes. Esta ceremonia nos recuerda el jefe verdadero, el Espíritu Creador Grande. Baile y la fiesta sigue.

Lunas Cherokee

Enero: Luna fría Unolvtani

Este momento de la temporada es un momento de celebración personal y ritual, el ayuno y la purificación personal. Durante esta temporada, las familias se preparan para la llegada de las nuevas temporadas, a partir de viento Luna Anuyi o marzo. Artículos de uso personal y herramientas para la siembra son reparadas, y nuevas hechas. Las historias sobre los antepasados ​​y la familia se imparten a los más jóvenes por los ancianos. A mediados de invierno o “Danza de la luna fría” se lleva a cabo por lo general en la comunidad, así, marcando el paso o el final de un ciclo de las estaciones y dar la bienvenida al inicio del nuevo ciclo. Fuegos del hogar se apagan y los nuevos hechos. La puesta de incendios y alumbrado de nuevos antigüedad es el deber de cierta “sacerdote” de ciertos clanes, y coincide con el primer nuevo de la llegada de la estrella de la mañana (la hija de Sun, ahora llamada Venus) en el este.

Febrero: huesuda Luna Kagali

Tiempo tradicional de la fiesta personal de la familia de los que habían partido de este mundo. Una comida de la familia se prepara con su sitio (s), creado por los difuntos. Este es también un tiempo de ayuno y la observancia ritual. Un baile comunidad oficiada por un “doctor” Didanawiskawi conoce comúnmente como una medicina persona. Conectada a esta luna es la “danza de la medicina”.

MARZO: ventoso Luna Anuyi

“Luna Nueva” de las nuevas estaciones. Inicio tradicional del nuevo ciclo de las estaciones o las lunas de plantación. Nuevo Ayuntamiento incendios se hacen. La cifra utilizada para representar esta luna es la figura histórica de Kanati, uno de los muchos seres creados por el Unethlana “repartidor”. Estos “ayudantes” fueron acusados ​​de diversas maneras el control de los elementos de la vida de la tierra, del aire / tierra / fuego / agua. Sus dominios son el cielo, la tierra, las estrellas y los siete niveles del universo.

Abril: Flor de Luna Kawoni

Primeras plantas de la temporada salen en este momento. Nuevos nacimientos son habituales dentro de este marco de tiempo. La primera nueva medicina y plantas de hierbas que enseñó a la humanidad cómo defenderse contra la enfermedad y conjury salen ahora. Los arroyos y ríos controlados por el ser espiritual, “Long Man,” renovar sus vidas. Observancias rituales se hacen para “Long Man” en este momento. Un baile habitual en esta época fue el “Knee Danza Deep” de la primavera o la rana del agua.

MAYO: La siembra Luna Anisguti

Las familias tradicionalmente se preparan los campos y sembrar con las semillas guardadas de la temporada pasada. Maíz, frijoles, calabazas, tomates, papas, ñames y los girasoles son algunos alimentos plantados en este momento. Un baile que se practicaba tradicionalmente en este momento es la “Danza del Maíz”.

Junio: Verde Maíz Luna Tihaluhiyi

Los primeros signos de la “maíz en la borla”, y el surgimiento de las diversas plantas de los campos. La gente tradicionalmente comienzan los preparativos para las próximas fiestas de la temporada de cultivo siguiente. La gente de la Sociedad AniGadugi comienzan las reparaciones necesarias en casas de pueblo, casas de familia y en general proporcionar a los necesitados. La Sociedad AniGadugi es un grupo de ayuda voluntaria que ver con las necesidades de los menos favorecidos, los ancianos y los enfermos de las aldeas.

Julio: Maduro Maíz Luna Guyegwoni

Primeros alimentos o la nueva plantación y los oídos de maíz tostado están listos. Ciudades comienzan las fiestas de ciclo. Se dan bailes y celebraciones de agradecimiento a la Madre Tierra y el Unethlana “repartidor”. En los viejos tiempos era el momento tradicional de la “Danza del Maíz Verde” o festival. Una referencia común de esta luna es la “primera tostado de los oídos” (de maíz) … maíz dulce-moon. Este es el tiempo habitual de apertura de los juegos de pelota Palo tradicionalmente llamado AniStusti, “Guerra Chiquita”. Hoy en día se conoce como “LaCross”. Palo Bola bailes y festivales se celebran habitualmente en este momento.

Agosto: Frutas Luna Galoni

Los alimentos de los árboles y arbustos están reunidos en este momento. Los diversos “Clanes pintura” comienzan a reunir muchas de las hierbas y los medicamentos para los que se conocen históricamente. Festivales de maíz verdes son comunes en este tiempo en el día de hoy. El “Wild Potato” Clanes AniNudawegi, comienza la recolección varios alimentos que crecen a lo largo de los arroyos, pantanos, lagos y estanques.

SEPTIEMBRE: tuerca Luna Duliidsdi

La cosecha de maíz denominado “Festival del Maíz Maduro” se llevó a cabo habitualmente en la primera parte de esta luna de reconocer Selu el espíritu del maíz. Selu es considerado como la Primera Mujer. El festival respeta la Madre Tierra, así como para proporcionar todos los alimentos durante la temporada de crecimiento. El “Festival Fiesta pincel”, también se lleva a cabo habitualmente en esta temporada. Todas las frutas y las tuercas de los arbustos y los árboles del bosque se reunieron como en esta ocasión. Una amplia variedad de frutos secos de los árboles fue a los panes de nueces para los diversos festivales a lo largo de las estaciones. Caza comenzó tradicionalmente en serio en este momento.

Octubre: Harvest Moon Duninudi

Tiempo del tradicional “Fiesta de la Vendimia” Nowatequa cuando las personas dan gracias a todos los seres vivos de los campos y de la tierra que les ayudó a vivir, ya la Unethlana “repartidor”. Cheno i-ecuación o Festival “La Luna” se lleva a cabo habitualmente en este momento.

Noviembre: Trading Luna Nudadaequa

Tradicionalmente, un momento de la negociación y el trueque entre los diferentes pueblos y tribus de los productos manufacturados, productos y bienes de la caza. Las personas objeto de comercio con otras tribus cercanas, así como tribus distantes, incluyendo los de Canadá, América Central y América del Sur. También el tiempo habitual de los “Friendship Festival” Adohuna = “hizo nuevos amigos”. Este fue un momento en que fueron perdonados todos los pecados, salvo por asesinato que tradicionalmente se hacen cargo de acuerdo con la ley de la sangre de una persona clanes de una persona asesinada. El festival recuerda un tiempo antes de “egoísmo y la codicia del mundo”. Esta fue una época también cuando los más necesitados entre los pueblos se les dio todo lo que necesitaban para ayudarles a través de la inminente temporada de escasez invernal.

Diciembre: nieve de la luna Usgiyi

El ser espiritual, “hombre de nieve”, trae el frío y la nieve de la tierra para cubrir los lugares altos, mientras que la tierra descansa hasta que el renacimiento de las estaciones en el Windy Luna Anuyi. Las familias tradicionalmente eran ocupados poniendo y almacenamiento de mercancías para el próximo ciclo de las estaciones. Los ancianos disfrutaron de la enseñanza y el volver a contar historias antiguas del pueblo a los jóvenes.

7 direciones sagradas del Cherokee

ir-la o Invierno

Norte es el guardián de invierno. El Norte se asocia con el color azul y representa la tristeza, la humildad y la derrota. El invierno es la temporada de la supervivencia y de espera. La palabra cherokee para el norte es u-yv-tlv y se traduce en frío. Se trata de la dirección de la mental, y es el camino de la tranquila. La clave es compartir y enseñar.

gi-la-go-ge o primavera

Este es el guardián de la primavera. El Este se asocia al color rojo y representa la victoria, el poder y la guerra. La primavera es el despertar de la Madre Tierra después de un largo sueño y la victoria sobre el go-la. La palabra cherokee para el Este es ka-lv-gv. Es el sentido de lo espiritual y es el camino del sol. La clave está uniendo y honrar a los ancianos.

go-ga o verano

Sur es el guardián de verano. El Sur se asocia con el color blanco. La palabra cherokee para el blanco es el color y representa la paz, la felicidad y la serenidad. La palabra cherokee para el sur es u-ga-no-wa y se traduce en calentarse. Es la dirección de la natural y es el camino de la paz. La clave es la inocencia.

u-la-go-hv-s-di o el otoño

West es el guardián de otoño. El Occidente se asocia con el color negro. La palabra Cherokee de negro es un gv-ni-ge y el color representa la muerte. La palabra Cherokee para West es wu-de-li-gv y se traduce en donde se oculta. Es el sentido de la física y es el camino de la introspección. La clave es ayudar a los menos afortunados.

A’-hni ‘o Centro El color para el centro es de color verde y representa aquí, donde estamos ahora. La palabra Cherokee de color verde es yo-tse-yu’-s-di lo que significa que el nuevo tipo.

arriba

El anterior es el color amarillo y representa la paz y el orden de los siete mundos anteriormente.El Cherokee palabra para el amarillo es da-lo-ni-ge

abajo

El color de abajo es de color naranja / marrón que representa el caos y la confusión de la Tierra siempre cambiante.