Espíritu de Los Nativos

Todos somos hijos de la Tierra y el Cielo, con los seres poderes increíbles, pero en nuestra sociedad las capacidades innatas de las personas a menudo no reconocidas ni apreciadas.

Hay  diversas tribus de indios americanos, incluyendo Cherokee, Choctaw, Yokuts, Lakota y Iroquois.

En efecto, la verdadera prueba de cualquier entrenamiento o práctica es su capacidad para empoderar a usted, proporcionar un medio para la comprensión de la vida de muchas fuerzas energéticas, conducen a una visión solidaria de la vida y el mundo, y fomentar el desarrollo de la innata
habilidades para la capacidad más alta. El propósito de este blog
es ayudar a los lectores a alcanzar cada uno de estos objetivos y suficiente para aclarar su visión única.
Una de las principales preocupaciones al escribir este blog era la mejor manera de presentes las tradiciones nativas americanas y su papel en el mundo de hoy. Finalmente decidí no dar información específica acerca de las ceremonias tribales de tres razones: ceremonias específicas pertenecen a sus respectivos, tribus específicas, las ceremonias tendrían poco sentido o el poder de las personas no están familiarizados con las tradiciones tribales; y el propósito de este blog es ayudar a encontrar su propia ceremonias, prácticas que tienen un significado especial para ti y le dará su propio poder.
Muchas personas hoy en día sin un significado personal ceremonias en sus vidas adopten las ceremonias de los demás, con la esperanza de poder. Pero eso es una falsa esperanza y sería inútil para ayudar en ese camino. Por ejemplo, hay es una ceremonia de curación Cherokee hermosa y eficaz que consiste en llamar a los espíritus ciervos para ayudar a un paciente de recuperación que podrían haberse establecido en el presente blog. Pero sin la comprensión de las palabras o la culturales medio en el que se originó la ceremonia, que habla las palabras indescifrables y la realización de la
acciones insondables no permitirían conectar con los poderes curativos necesarios, la brecha entre el mundos serían demasiado grandes. Eso es porque es gente que dar poder a las palabras y acciones. Así como oraciones de la corazón tienen poder porque llevan la intención, ceremonias requieren que se realizan en concierto con el creador y por lo tanto consumado con plena conciencia.
Al mismo tiempo, la rabia expresada por muchos Nativo Los estadounidenses acerca de las ceremonias que se “roban” por extraños o contaminados por el uso de ellos a menudo deriva de una falta de comprensión sobre el papel positivo estas antiguas tradiciones pueden jugar en el mundo actual. Tal las personas ven su herencia como una posesión que pueda ser robada, cuando en realidad la herencia no puede ser robada aunque puede llegar a ser perdida. Ceremonias que tienen adquieren sentido sólo como histórico o cultural
definitivamente se perdieron artefactos, las formas practicadas y
vivió, por otra parte, va a cambiar, al igual que todos los seres vivos
cosas. Los forasteros que adoptan formas nativas y los utilizan
por un tiempo antes de pasarlos de hecho puede ser contribuyendo de manera positiva a este cambio. La antiguas ceremonias no son piezas de museo, muerto y sin vida, a menos que hagamos por ellos para robarles
su vitalidad por mantenerlos como objetos, en lugar de honrarlos como vivir, cambiar y crecer a través del uso y de expresión. La gente que entiende la maneras antiguas deben deleitarse con verlos florecer en todas partes y crecer más fuerte.
Además, algunas personas se quejan de que la ceremonias que se practican hoy en día no son auténticos suficiente.

La práctica de las antiguas ceremonias a la antigua usanza
refleja el compromiso de perpetuar un estilo de vida, mientras que la adaptación de las ceremonias para el mundo de hoy refleja una promesa de honrar el espíritu de los antepasados llevando sus enseñanzas hacia adelante a las nuevas generaciones.

La longevidad de las viejas costumbres, a diferencia de hidebound
autenticidad, es el don más grande y se logra continuamente dando vida a ellos para que puedan florecer en todas partes, entre todas las personas, y por lo tanto soportar.

En los viejos tiempos, las mujeres compartieron poder espiritual con los hombres y se les dio la tarea de asegurar la continuación de formas sagradas de generación en generación. Pero hoy en día, señala, la mayoría de gente de la medicina son los hombres que están haciendo decisiones sin la participación de las mujeres, incluido el anciano mujeres-los guardianes de la sabiduría tradicional de la tribus a pesar de que era una mujer, Búfalo Blanco
La mujer, que dio la pipa sagrada para el pueblo Lakota.

“La protección de ceremonias”, en el que una serie de Hombres Lakota, ni una sola mujer entre ellos, proclamó que sólo las personas que fueron Lakota o Sioux Oyate (personas) y certificados que llevaba de la sangre cuántica
emitido por el gobierno federal podría realizar o autorizar ceremonias, y que deben llevarse a cabo
en Lakota, declaro:
¿Cómo puede alguien decir que es o no está calificado para realizar ceremonias? ¿No es el Creador que toca el corazón de una y las llamadas al altar? Por exigiendo lenguaje, quántum de la sangre, y otros
necesidades egoístas, el dogma y la doctrina son que se inyecta en nuestros caminos espirituales donde no existe desde hace miles de años. No hay que decir la gente lo que deben creer.

Al cerrar la puerta de nuestra fe y los ritos antiguos a “los de afuera”, la proclamación se cierra lo Sagrado

En los últimos años, los nativos se les dio el conocimiento del mundo natural
con el fin de compartirlo, y nos dijeron que por el Creador en la antigüedad: “Va a ser guardianes de la Madre Tierra.

Entre yo te daré la sabiduría sobre la naturaleza, sobre la interconexión de todas las cosas, el equilibrio, y de vivir en armonía. Ustede a la gente Roja va a ver el secretos de la naturaleza. Usted vivirá en la miseria y la bendición de esto es que usted va a estar cerca del Creador. La día en que tendrá que compartir los secretos con los demáspueblos de la Tierra, ya que se apartan de sus caminos espirituales. ”

El fallecido Oso Loco Anderson,  Iroquois, hizo hincapié en cómo la espiritualidad nativa americana podría funcionar para mediar entre religiones de Oriente y Oeste, lo que aumenta la armonía en la Tierra: “Las Religiones orientales representan espiritualidad que mira hacia adentro.
Las religiones occidentales representan la espiritualidad que tiende a
mirar hacia el exterior. Nosotros somos el pueblo cuya espiritualidad es de
el medio. Estamos a favor de la sacralidad de la naturaleza, para la
caminos sagrados de la Tierra. Por lo tanto, podemos ser mediadores
entre Oriente y Occidente, recordando a los demás que
La naturaleza es santa y llena del Gran Espíritu.
El camino del águila manchada, ha explicado: “Vivir en un mundo lleno de prejuicios, tenemos que mirar hacia adentro para encontrar la verdadera la naturaleza de nosotros mismos. Ahora es el momento de cambiar y mover hacia la iluminación, apagar nuestros viejos temores de una otra. Cuando el rayo de luz de amor arde brillante en nuestro dominio una vez oscuro y solitario, se lo mejoramos la unidad y gritar sus canciones. ”
Nada menos que a finales del Martha Malo Guerrero, arquero
del Búfalo Blanco Pipe Bundle de Sioux Oyate, dijo: “Este patrimonio es como estar abierto en el bien de toda la humanidad, sin distinción de raza, credo, color … ”

Las principales voces de la gente del nativo americano de la pasado y presente debe ser escuchada, y la historia nos dice por qué. Durante los últimos 500 años, la cultura occidental ha dominado la Tierra con sus valores del patriarcado, el materialismo, la exclusión, la dominación y la jerarquía,
lo que resulta en graves desequilibrios. Por consiguiente, la formas nativas, que el equilibrio estrés a través de la inclusión, la convivencia y la unidad, son muy necesarios en el mundo hoy en día.

Cada uno de nosotros debemos presentar para compartir lo que sabemos.
Mi nombre, Nvnehi Awatisgi (Cherokee, nuevo-nay-hee a- WAT-es-gee) me fue dada por un Keetowah (Cherokee) espiritual mayor. Es a la vez un nombre y una obligación. Los  medios, el que halla el camino, y se dan generalmente a
alguien que ha estado por muchos caminos, buenos y no tan buenos, por lo que el abogado se puede confiar basado en la sabiduría y la experiencia. En modo nativo, uno de los mayores honores que una persona puede recibir es que debe darse una nombre que se llevó bien con alguien en el pasado. Este
nombre estaba en manos de un jefe Cherokee que murió en 1827,
y llevó así a su pueblo. Pero el nombre también tiene una mayor propósito, o impulso espiritual. Path, nvnehi, también significa “Los inmortales.” Es la obligación de la persona que tiene este nombre no sólo para ayudar a otros a encontrar la mejor camino para ellos, pero el camino más alto, el camino a la
inmortales.

Esa es mi esperanza y oración con este blog, hay muchos tradiciones, tantos como eran tribus, bandas y pueblos antes de la conquista europea. Las ceremonias presentada, y otros como ellos, hacen hincapié en lo positivo
cualidades de la inclusión, la unidad y la espiritualidad-y ​​por lo tanto
puede ayudarnos a lograr el equilibrio con nosotros mismos y nuestra Tierra.
Estos principios son, de hecho, en el corazón de las principales tradiciones religiosas, aunque pueden ser eclipsadas por diversos prejuicios y las prácticas políticas. Ellos son en la naturaleza y en nuestra naturaleza, esperando únicamente ser aprovechado para proporcionar refugio, sanidad y plenitud.
Wisatologi Nihi! (“Muchas bendiciones en tu camino!”

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