The Afterlife Native American

Creencias nativas americanas sobre la otra vida varían mucho de una tribu a otra. En las tradiciones de muchas tribus americanas nativas, las almas de los muertos pasan a un mundo espiritual, donde en ocasiones pueden todavía comunicarse con los vivos a través de sueños o la intercesión de los medicamentos. En otras tribus hay una tierra más estructurado de los muertos, a menudo presidida por un dios de la muerte u otro cuidador sobrenatural. En algunas tribus no hay vida después del nativo americano en sí – los muertos se cree que convertirse en estrellas o parte de la tierra, a menos que se alteran y se convirtieron en fantasmas por actos no naturales saqueo de tumbas u otros. Y en algunas tribus que no hay otro mundo en absoluto, porque los espíritus de los muertos se reencarnan como nuevos bebés dentro de su familia o clan.

Happy hunting ground era el nombre que se da al concepto de la otra vida por varias de las grandes llanuras americanas nativas tribus, así como el Iroquois , Cherokee y algonquinos. Se trata de un más allá concebido como un paraíso en el que la caza es abundante y juego ilimitado.

“Voy a seguir el rastro del hombre blanco. Voy a hacerle a mi amigo, pero no voy a doblar la espalda a sus cargas. Voy a ser astuto como coyote. Le voy a pedir que me ayude a entender sus caminos, entonces yo prepararé el camino para mis hijos. Tal vez será más aprisa que el hombre blanco en sus propios zapatos. Hay sólo dos maneras para nosotros. Uno conduce al hambre y la muerte, el otro conduce a que los pobres vive el hombre blanco. Mas alla Happy hunting ground donde el hombre blanco no puede ir “.

– Many Horses – Oglala Siou

El Sioux comúnmente creen que después de la muerte, el espíritu de la persona fallecida pasa a la Happy Hunting Ground, a menos que se arrancaron el cuero cabelludo . durante su vida [ cita requerida ] Esta creencia se corresponde con el Sioux creencia general de que todo tiene un espíritu , incluyendo árboles, rocas, ríos y casi todas las entidades naturales. Por tanto, esto da lugar a la existencia de una vida futura. Las tribus de nativos americanos tenían muchas danzas espirituales como la Danza del Sol y de la Danza de los Espíritus , que se refiere directamente a los espíritus de los muertos regresaban a la vida.

El nombre del feliz coto de caza indica las características de este particular, la tradición más allá del nativo americano: el Happy Hunting Ground parecía al mundo de los vivos, pero con mucho más tiempo y los animales, como conejos , venados y búfalos que estaban abundante y fácil de cazar.

En general, las religiones indígenas no tienen ninguna creencia precisa acerca de la vida después de la muerte. Algunos creen en la reencarnación, con una persona que renace, ya sea como un ser humano o un animal después de la muerte. Otros creen que los seres humanos vuelven como fantasmas, o que la gente vaya a otro mundo. Otros creen que nada puede ser definitivamente sabe sobre el destino de uno después de esta vida. Combinaciones de creencias son comunes.

Me pides que arar la tierra. ¿Debo tomar un cuchillo y romper el seno de mi madre? Luego, cuando me muera no me llevará a su pecho para descansar.
Usted pide que desentierre las piedras! Debo cavar debajo de la piel por sus huesos? Luego, cuando me muera yo no puedo entrar en su cuerpo para nacer de nuevo.
Usted le pide que corte la hierba y hacer heno y lo vendo, y ser rico como los hombres blancos, pero ¿cómo se atreve me corté el pelo de mi madre?
Quiero que mi gente se quede aquí conmigo. Todos los muertos volverán a la vida otra vez. Sus espíritus vendrán a su cuerpo de nuevo. Hay que esperar aquí en las casas de nuestros padres, y estar dispuestos a reunirse con ellos en el seno de nuestra madre.

Wovoka
Paiute

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Nada de lo que …

Nada de lo que el Gran Misterio a colocado en la tierra de los indios agradó al hombre blanco y nada escapaba a su mano transformadora. Dondequiera que los bosques no se han cortado, donde el animal se encuentra oculto en su protección tranquila, donde la tierra no es privada de la vida de cuatro patas, es un desierto no domado

Pero, ya que para los Lakota no había desierto, porque la naturaleza no era peligrosa, pero hospitalaria, la filosofía Lakota estaba sano y sin miedo. Y aquí creo que la gran diferencia entre la fe del indio y el hombre blanco. La fe del indio buscó la armonía del hombre con su entorno, y el otro buscaba el dominio del entorno.
En amar a todo un pueblo que se encuentran naturalmente una parte de lo que buscaba, mientras que en el temor el otro encontró necesidad de conquista.
Para un hombre en cual el mundo estaba lleno de belleza, para el otro, era un lugar de pecado y fealdad que no soporto hasta que se fue al Otro Mundo, para convertirse en una criatura de alas, mitad hombre y mitad pájaro.
Siempre que el hombre se dirigió al Misterio y quería cambiar el mundo, siempre este hombre rogó castigar a los malvados y siempre le imploró a su Dios que enviara su luz a la tierra.
No era de extrañar que este hombre no podía comprender al otro.

Pero el anciano Lakota era sabio. Él sabía que el corazón del hombre, lejos de la naturaleza la vida es difícil, sabía que la falta de respeto por el cultivo, los seres vivos llevarían pronto a la falta de respeto por los seres humanos. Así que mantuvo a sus hijos cerca de la influencia del ablandamiento de la naturaleza.

Chief Luther Standing Bear
Oglala Sioux

El “camino rojo…

El “camino rojo” es el que se corre de norte a sur y es el camino bueno o recto, para que los sioux del norte es la pureza y el sur es la fuente de la vida.

Por otro lado, está el “azul” o “camino negro” de los sioux, que corre de este a oeste y que es el camino del error y de la destrucción. El que viaja por este camino es, Alce Negro ha dicho, “el que se distrae, que se rige por sus sentidos, y que vive para sí y no para su pueblo.”

Sobre el alma

En la traducción de la palabra Lakota Wanagi, he utilizado el término “alma” en lugar de “espíritu”, que ha sido utilizado por muchos etnólogos, creo que este término, entendida en su sentido cristiano escolar, para ser más exactos, por lo que se mantiene y se purifica en este rito es realmente la totalidad de las entidades psíquicas del ser, que, a pesar de localizarse dentro de una forma bruta en particular (por lo general el mechón de pelo), son realmente de naturaleza sutil, intermedio entre el cuerpo físico y el espíritu puro. Al mismo tiempo, siempre hay que recordar que es el espíritu puro, que es la presencia de Wakan-Tanka, que está en el “centro” de ambas entidades sutiles y densos. El alma se mantiene así en la manera que se describirá de manera que puede haber una prolongación del estado individual y, por lo tanto, que la parte sutil o psíquica del ser puede ser purificado, por lo que se puede lograr una liberación virtual.

Para tener un recuerdo de la muerte antes de nosotros, porque nos ayuda a comprender la impermanencia de la vida en esta tierra, y esta comprensión puede ayudarnos en la preparación de nuestra propia muerte. Él que está bien preparado es el que sabe que no es nada en comparación con Wakan-Tanka, que lo es todo, entonces él sabe ese mundo que es real