En 1492, Colón …

En 1492, Colón y su tripulación, perdido, golpeado y atacado por la disentería, fueron ayudados en tierra por un pueblo que él describió como “ni negro ni blanco. . . bastante alto, bien parecido y bien proporcionado. “Creyendo que había desembarcado en las Indias Orientales, que llamó indios a estas personas. De hecho, eran parte de una gran población que había hecho su hogar en este continente desde hace siglos.
Los habitantes de esta tierra no eran un solo pueblo. Sus costumbres diferentes. Sus idiomas diferentes. Algunos cultivaban la tierra, otros cazaban y recogió la abundancia de la tierra alrededor de ellos. Vivían en la introducción de diferentes tipos de vivienda y gobernaron según diferentes reglas.
Pero ellos tenían en común la creencia de que la Tierra es una presencia espiritual que debe ser honrado, no dominado. Por desgracia, los europeos occidentales que llegaron a estas costas tenía una creencia contraria. Para ellos, todo el continente americano era una tierra hermosa, pero salvaje que no era sólo el derecho sino el deber de dominar y utilizar a su antojo.
Al entrar en el siglo XXI, la civilización occidental se enfrenta a los resultados inevitables de la filosofía europea-americana de dominación. Hemos salido de equilibrio con nuestra tierra, y el futuro de nuestro planeta depende de nuestra capacidad para restaurar el equilibrio.
Estamos pidiendo ayuda a gritos, para una puesta a tierra en la verdad de la naturaleza, porque las palabras de sabiduría. Esa sabiduría es aquí, contenida en las palabras de los pueblos indígenas de las Américas. Sin embargo, estas personas hablan en voz baja. Sus palabras son simples y su voz suave. No los hemos escuchado porque no hemos tomado el tiempo para escuchar. Tal vez ahora es el momento adecuado para que abramos nuestros oídos y corazones a las palabras que tienen que decir.
A diferencia de muchas de las tradiciones, la sabiduría espiritual de los nativos americanos no se encuentra en un conjunto de materiales “bíblicas”. Lo es, y siempre ha sido, una parte de la trama de la vida y la experiencia cotidiana. Una de las reflexiones más conmovedores de este mensaje espiritual se encuentra en la tradición de la oratoria.
Tradicionalmente, los indios no continuar el diálogo cuando se habla de cuestiones importantes. Más bien, cada persona escuchó con atención hasta que su turno vino a hablar, y entonces él o ella se levantó y habló sin interrupción sobre el fondo de la cuestión que se examina. Esta tradición se produjo una elocuencia medida de expresión y de pensamiento que es casi inigualable por su claridad y sencillez.
Razonamiento indio de los asuntos gubernamentales y sociales también se llevaba a cabo con la misma pureza intransigente de conocimiento y expresión.
Es a partir de estos discursos, las observaciones registradas de la vida y de los asuntos sociales, y otros testimonios en primera persona que los materiales de este libro han sido elaborados. La sabiduría que ha estado disponible desde hace algún tiempo, pero gran parte de ella ha sido registrado sólo en la imposición de documentos gubernamentales y tratados académicos arcanos.
La sabiduría de los nativos americanos reúne tres volúmenes de New Library Mundial de oración hindú en una sola colección. Además de los cortos pasajes destilados de la sabiduría del nativo americano, un volumen menor que compilé con Louise Mengelkoch, este libro incluye los pensamientos de uno de los personajes más fascinantes y pasa por alto en la historia de América: Ohiyesa, también conocido con el nombre de Charles Anglicized Alexander Eastman.
Ohiyesa era, en el fondo, un poeta del espíritu y el portador de la sabiduría espiritual. En la medida en que él se atrevió, y cada vez con mayor fervor a medida que envejecía, era un predicador de la visión natural de la vida. Es mi creencia de considerar que es su visión espiritual, por encima de todo, que nosotros, los de nuestra generación tenemos que escuchar. Tenemos hambre de las palabras y las ideas de los nativos americanos, y no el hombre hablaba con más claridad que Ohiyesa.
Ohiyesa nació en el sur de Minnesota en la zona que ahora se llama Redwood Falls en el invierno de 1858. Él era un miembro de la Dakota, o Sioux, nación. Cuando tenía cuatro años, su pueblo se levantó en su desesperación contra el Gobierno de EE.UU., que se moría de hambre sistemáticamente por disposiciones de retención y el pago que se les debía por la venta de sus tierras.
Cuando fue aplastado su levantamiento, más de un millar de hombres, mujeres y niños fueron capturados y se los llevaron. El día después de Navidad en 1862, treinta y ocho de los hombres fueron ahorcados en Mankato, Minnesota, en la mayor ejecución en masa jamás realizada por el Gobierno de los EE.UU.. Los que no murieron fueron llevados a prisiones militares y campos de explotación en la que se enfrentaron la inanición y la muerte durante los días helados del invierno boreal.
El padre de Ohiyesa, muchos relámpagos, fue uno de los capturados.
Ohiyesa, que fue uno de los que se quedan, se entregó a su tío para ser elevado a la manera tradicional Sioux. Se le enseñó los caminos de la selva y las enseñanzas de su pueblo. Se esforzó por convertirse en un cazador y un guerrero. Entonces, un día, mientras estaba cazando, vio a un indio caminando hacia él con la ropa de hombre blanco. Era su padre, que había sobrevivido a los campos de internamiento y que había vuelto a reclamar a su hijo.
Durante su encarcelamiento, muchos relámpagos habían visto el poder de la cultura europea y estaban convencidos de que la forma de vida indígena no podría sobrevivir en ella. Él despreciaba lo que él llamó “indios de reservas” que renunció a su independencia y la tradición con el fin de aceptar una dádiva de los conquistadores europeos.
Tomó Ohiyesa a una pequeña parcela de tierra agrícola en el este de Dakota del Sur y comenzó a enseñar lo que es un nuevo tipo de guerrero. Él lo mandó a escuelas blancas con la advertencia de que “no es lo mismo que si yo le envié en su primer pie de guerra. Voy a esperar a conquistar “.
Así nació Charles Alexander Eastman, el Santee Sioux niño de los bosques y praderas que irían a ser el asesor de presidentes y miembro de honor de la sociedad de Nueva Inglaterra.
Ohiyesa o Eastman, fueron a Beloit College, donde aprendió Inglés y se sumergió en la cultura y costumbres del mundo blanco. Al graduarse se fue al este. Asistió a la Universidad de Dartmouth, y fue aceptado en la escuela de medicina de la Universidad de Boston, que completó en 1890. Él volvió a su nativa región central de trabajar entre los suyos como médico en la reserva Pine Ridge, pero se desencantó con la corrupción del gobierno de EE.UU. y sus agentes indios. Después de un esfuerzo de corta duración para establecer una práctica médica privada en St. Paul, Minnesota, volvió su atención de nuevo a la cuestión de las relaciones indio-blanco.
Durante los próximos veinticinco años, estuvo involucrado en varios esfuerzos para construir puentes de entendimiento entre los indígenas y los no indígenas de América. Trabajó primero para la YMCA, luego se desempeñó como abogado de su pueblo en Washington, y luego regresó a Dakota del Sur para pasar tres años, como médico para los sioux en Crow Creek.
En 1903 regresó a Massachusetts y se dedicó a llevar la voz de los indígenas en la arena intelectual estadounidense. Él se involucró profundamente en el programa de los Boy Scouts, creyendo que era la mejor manera de dar a los jóvenes estadounidenses no indígena un sentido de la maravilla y de los valores que había aprendido que crece en estado salvaje.
Finalmente, con la ayuda de su esposa, se estableció un campo propio en New Hampshire en el que trató de recrear la experiencia de la educación y los valores de los no-indios Sioux.
Pero los problemas financieros y las diferencias fundamentalmente irreconciliables entre la cultura india y la civilización blanca en última instancia, se hicieron sentir. En 1918 él y su esposa blanca separó, y en 1921 se fue de Nueva Inglaterra para siempre. Él sigue creyendo que el camino de la civilización era el camino hacia el futuro, pero había perdido gran parte de su fe en su capacidad para hablar con mayor visión moral y espiritual de la humanidad. Volvió otra vez a sus bosques nativos de la región central, dedicar más tiempo a sus formas tradicionales, a menudo entrar en el bosque solo durante meses a la vez.
Pero nunca dejó de creer que las dos culturas que se habían enfrentado trágicamente en el suelo del continente americano alguna manera tenían que convertirse en uno si alguna vez iba a ser una verdadera América con un alma honesta e indígenas. A pesar de que había llegado a creer que la civilización blanca era, en el fondo, “un sistema de vida basado en el comercio”, que aún sentía que era la tarea de la mejor gente, indios y no indios, para ayudar a América a buscar un visión compartida. Como dijo al final de su autobiografía, From Deep Woods a la civilización, “Yo soy un indio, y mientras yo he aprendido mucho de la civilización, por lo cual estoy agradecido, nunca he perdido mi sentido indio de derecho y la justicia. Yo soy para el desarrollo y el progreso a lo largo de las líneas sociales y espirituales, en lugar de las de comercio, el nacionalismo, o la eficiencia. Sin embargo, por lo que toda mi vida, soy un americano “.
Como observador de la vida india, Ohiyesa era diferente a cualquier otro. Era a la vez completamente seguro de su identidad indígena, sin embargo, se entregó por completo a la búsqueda de sentido en el contexto de una América europea. Lo intentó con todo su corazón y el espíritu de creer en la sabiduría de cada una de las formas que había aprendido. Si hubo lucha, fue porque las dos formas coexisten tan inquieto dentro de una persona.
Aunque lamentó el fallecimiento de las costumbres indígenas, lo aceptó como el funcionamiento del Gran Misterio, y se dedicó a la doble tarea de llevar a las costumbres de los blancos de los indios y de los caminos de los indios a los blancos. Nunca perdió su tierra en sus formas tradicionales, incluso después de descubrir los entresijos de “el Cristo Ideal” y comedor con presidentes. Siempre fue el observador, viajando cada vez más en los caminos de la cultura blanca, tratando, ya que su abuela siempre le había dado instrucciones “, para seguir un nuevo camino hasta el punto de saber.”
Los escritos que le quedan son los documentos de ese viaje, hecho a mano por un hombre con el corazón de un guerrero, la lengua de un orador, y el espíritu humano de esa dignidad que trasciende las fronteras de raza y creencias.
Al igual que gran parte del material aquí, la tercera parte de este volumen – los grandes discursos de los Jefes de Red Jacket, José y Seattle – es mejor acercarse con una comprensión de la tradición oral indígena estos discursos representan.
La mayoría de nosotros estamos capacitados para leer con la mente. Pasamos sobre las palabras, comprimirlos en ideas, y usamos esas ideas como la medida de nuestro entendimiento. Pero hay otra manera de leer, donde las propias palabras adquieren una vida propia, y los ritmos y las cadencias abrir una compuerta de imágenes y simpatías, hasta sentir el latido del corazón de su autor y el sentido de la sangre vital de la experiencia de que contienen .
Es un modo de lectura que se asemeja más a la escucha de la música, donde el poder absoluto del sonido se puede mover al oyente hasta las lágrimas.
Este es el camino que debemos leer estos grandes discursos. Al igual que el insistente ritmo de los tambores ceremoniales, sus palabras tejer un hechizo hipnótico, y la pasión de su visión entra en el corazón, así como las mentes de sus oyentes.
Estos discursos son las canciones del espíritu de los grandes hombres que hablaban de un gran pueblo. En sus palabras, entre sus palabras, por debajo y por encima de sus palabras, es el amor, la fe, la ira y el patetismo de un pueblo que creía en las costumbres de sus antepasados ​​y no podían hacer estas formas entiende que los colonos europeos que estaban tan decididos a cambiarlas.
Hoy la batalla ha terminado. Este continente es, por lo menos en la superficie, un espejo distante del continente europeo, controlado en su forma y dirección de los descendientes de los europeos que antes eran inmigrantes primas en sus orillas.
Pero el espíritu de los pueblos nativos, las primeras personas, nunca ha muerto. Vive en las rocas y los bosques, los ríos y las montañas. Se murmura en los arroyos y susurra en los árboles.
Los corazones de estas personas se formaron de la tierra que ahora caminamos, y su voz no se pueden silenciar. Los tres discursos aquí reunidos nos dan la oportunidad de escuchar esa voz de nuevo.
La selección de estos discursos particulares fue hecha con cuidado y amor. Podría haber elegido más, podría haber elegido otra cosa. Pero estos tres, cada uno imbuido de su propio genio individual, trabajar juntos de una manera que es casi trascendente en su intensidad y belleza.

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