Libertad religiosa

Para el Nativo la espiritualidad es una forma de vida y no una religión, de hecho, en las muchas lenguas indígenas no hay una palabra de lo que la tradición occidental percibe como categoría distinta de la religión de los pueblos indígenas es “la religión”. integrado con todos los aspectos de la vida, el uso de la tierra, la recolección de alimentos, la elaboración de objetos, y así sucesivamente. Como resultado, no fue sino hasta la última parte del siglo 20 que los seguidores de la tradición euroamericana forma una política que permite a los pueblos nativos adoran como ellos ven f que, con la debida atención prestada a los rituales, las tierras sagradas, objetos sagrados, sus restos ancestrales , y las actividades económicas tradicionales. L a Ley de Libertad Religiosa American Indian de 1978 y su enmienda de 1994 la protección del uso religioso del peyote han dado los nativos americanos munición legal en la protección de sus rituales. Del mismo modo, el Departamento de Asuntos Indígenas y la Ley de Desarrollo del Norte de 1967 de Canadá fue modificada en 1970, lo que permite una mayor autodeterminación cultural. Muchas tradiciones religiosas indígenas han sobrevivido y fortalecido en los tiempos modernos, algunos en reacción al cristianismo impuesta o incluso en combinación con ciertos aspectos de la misma. Otros, como las antiguas religiones de los indios Pueblo, han perdurado en estrecha a su forma original. Sin embargo, aun así, algunos pueblos Pueblo seguimiento tanto de sus religiones tradicionales y el cristianismo, las iglesias católicas ubicadas en muchos pueblos. E ste enfoque abierto a la religión se inscribe en la holismo típico de la tradición indígena. La religión ha jugado un papel importante en la pan-indígena revitalización, con organizaciones como la Iglesia Nativa Americana, fundada en torno a la religión del peyote, que tiene un gran número de miembros entre tribus. Un sentido de la espiritualidad impregna incluso estas reuniones modernas como powwows través de tambores y bailes. Nativos americanos del Norte también han revivido algunas prácticas ceremoniales que estaban en riesgo de desaparecer. El Haida y Tsimshian están levantando postes totémicos en sus aldeas. Algunas tribus vuelven practicando ceremonias del sorteo, como el potlatch, que durante un tiempo había sido prohibido por los gobiernos de Estados Unidos y Canadá. Sacred Lands tierra es fundamental para el concepto de una tribu, tanto en su economía y de su espiritualidad. Se puede decir que a los pueblos indígenas todas las tierras son sagradas. Sin embargo, algunos lugares tienen un significado especial para las ceremonias especiales, y la recuperación de ellos y protegerlos han sido una causa unificadora. L a Comisión de Reclamaciones Indias (ICC), que existe desde 1946 hasta 1978, se ocupó de las reivindicaciones de tierras indígenas en los Estados Unidos. En la mayoría de los casos, el gobierno federal hizo acuerdos monetarios más que en realidad la titulación de parcelas. Algunas tribus, sin embargo, readquiridas por tierras sagradas leyes del Congreso: En 1970, los indios Tiwa del Taos Pueblo recuperaron algunos 48.000 hectáreas incluyendo el sagrado Lago Azul (Ba Whyea) en Nuevo México, en 1972, el Yakama volvió a adquirir unas 21.000 hectáreas de un área silvestre que flanquean su sagrado Monte Adams, conocido como Pahto, en Washington, en 1984, volvió a adquirir el Zuni unos 10.000 acres de tierras sagradas conocidas como Kolhu / wala: wa en Arizona y, en 2000, los indios Keres del Santo Domingo Pueblo volvió a adquirir una superficie de unas 4.600 hectáreas donde se encuentran los santuarios tribales. L a Lakota Sioux se han negado un premio monetario 1974 como resultado de una reclamación a la sagrada Negro Hills (Paha Sapa) de Dakota del Sur. Están llevando a cabo por la propia tierra. Varias bandas de Lakota Sioux han buscado ya una mayor participación en el uso de las Black Hills y en 2003 organizó el Comité Consultivo Inter-Tribal Hills Negro como un consejo consultivo para el Servicio Forestal Nacional en materia de protección y preservación de las tierras sagradas. Bear Butte se eleva desde las llanuras de Dakota del Sur, con el fin de Paha Sapa, también ha sido un lugar sagrado nativo de la discordia, ya que forma parte de Bear Butte State Park. El Lakota se refieren a ella como Mahto Paha (Bear Hill) y la Cheyenne, como Noavasse (Medicine Lodge). El compromiso entre el Estado y adoradores nativos ha sido cerrar la cumbre durante las ceremonias indígenas y restringir ciertas áreas y senderos de búsqueda de visión nativos. El Western Shoshone, que ganó una demanda a 24 millones de hectáreas en 1979, alrededor de un tercio del estado de Nevada, se han negado a un acuerdo económico. Algunas tribus, como la Passamaquoddy Penobscot, han utilizado la dotación económica de 1.980 $ 81.5 millones en el estado de Maine para mejorar sus vidas en tierras de la reserva que sí tienen. Algunas facciones de diferentes tribus han trabajado juntos para proteger los lugares sagrados, no siempre con éxito. Debido a que la Reserva Navajo rodea explotaciones Hopi en Arizona, Navajo (Dineh) pastores vivieron durante varias generaciones en las tierras reservadas para los Hopi a finales de 1800-en y alrededor de Big Mountain, considerado un lugar de sanación por los tradicionalistas de ambas tribus, que buscaban legal medios para las familias para mantener sus hogares. El Consejo Tribal Hopi, con el apoyo del Consejo Tribal Navajo, pidió el regreso de Big Mountain para recibir nuevos ingresos de arrendamiento de las empresas mineras no indígenas que buscan carbón. El gobierno federal decidió a favor de los consejos tribales y los intereses mineros en la Ley de Colonización NavajoHopi de 1974, el establecimiento de límites permanentes. La Ley de Reubicación Hopi, Navajo de 1980 requiere la reubicación de algunas familias Navajo y Hopi. La Ley de Solución de Diferencias de la tierra NavajoHopi de 1996 permitió un período más largo de tiempo en el traslado Navajo, pero aún más allanado el camino para la destrucción de las tierras sagradas y una forma de vida tradicional. Todas las familias navajo fueron reubicadas en el 2000, lo que tiene que soportar un moderno “larga marcha” de salida de tierras ancestrales y tierras sagradas, recordándoles lo que sus antepasados ​​tuvieron que soportar en el largo camino de 1864. Varias de las Primeras Naciones de Canadá también han tenido éxito en sus reclamaciones de tierras, y muchos más están en trámite. La victoria más dramática para los nativos americanos del Norte en términos de su relación con la tierra, fue la creación del nuevo territorio canadiense de Nunavut en 1999, con los inuit, la población mayoritaria, en el control político.

 

Mientras tanto, otras tribus han tratado de proteger las tierras y vías fluviales que se considere sagrada, pero para los que no tienen título. En 1966, la Ley Nacional de Preservación Histórica protegida recursos prehistóricos e históricos de Estados Unidos. No fue sino hasta 1990, sin embargo, y la designación de los tradicionales bienes culturales bajo la ley anterior, que las comunidades indígenas fueron capaces de buscar la protección de los lugares y paisajes significativos, manejo federal de que se aclaró en una orden ejecutiva en 1996. Un ejemplo de la nueva política en efecto es el Hupa de California tratando de proteger a su río sagrado, la Trinidad, que ha sido represado y desviado. En base a la decisión del Congreso que las condiciones y la salud de un río deben ser supervisados ​​por sus consumidores, el Hupa ahora son parte de un programa de restauración. Repatriación E l tema de la repatriación de los restos ancestrales de sepultura ha sido una lucha constante para los nativos americanos del Norte. En 1867, los militares de EE.UU. instituyó una política de recoger cráneos nativos de campos de batalla y cementerios de estudio en el Museo Médico del Ejército. La historia y los museos de historia natural y universidades también recolectaron restos indígenas para el estudio y la pantalla. Por otra parte, muchos objetos funerarios y otras reliquias fueron a parar a manos de museos y coleccionistas. Tribus, reunión con la oposición de las instituciones o personas para el retorno de lo que ellos consideraban sagrado, tenía más recurso que las negociaciones y el activismo. En 1906, el Congreso aprobó el Arte Antigüedades Americana, la protección de los tesoros nacionales en tierras públicas de los saqueos, aunque los artefactos nativos y restos humanos en las tierras federales debían ser considerados como propiedad federal. El regreso de un poste sagrado conocido como Umon’hon’ti, el “real Omaha” o “Man Venerable” a la tribu Omaha de Nebraska en 1989, dado a Museo Peabody de la Universidad de Harvard por el célebre antropólogo Francisco Omaha La Flesche al final del siglo 19, sirvió como un ejemplo de los museos que cooperan con las tribus en la materia, y el Omaha ayudó a redactar la legislación de 1906. En 1990, el Congreso de EE.UU. aprobó la Native American Graves y Protección

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