La religion nativa

El tema de la religión impregna todos los estudios nativos de América del Norte, aunque en los idiomas nativos multitudinarios no hay palabra para “religión.” Indios eran tradicionalmente un enfoque holístico y personas reverentes, verse a sí mismos como una extensión de la naturaleza animada e inanimada. La religión y el ritual son una función de la actividad: la búsqueda de alimentos y otros trabajos relacionados con la supervivencia, la tecnología, la organización social y política, la guerra y el arte. La religión y la magia se fusionan con la ciencia práctica, por ejemplo, la oración se utiliza junto con la caza práctica y las técnicas de pesca y encantamientos acompañado remedios herbarios eficaces en la curación de la enfermedad. Se puede decir que para los pueblos indígenas lo natural era inseparable de lo sobrenatural. El mito era una manera de entender la realidad. Espiritualidad jugó un papel destacado en la interpretación del universo y en la adaptación de la actividad humana a los patrones de la naturaleza. Además de esto el holismo, otros se pueden hacer generalizaciones con respecto a la religión nativa. Parte de la íntima relación especial con la naturaleza implicaba un sentido de afinidad con el mundo natural y la atribución de las almas innatas humanas y propiedades a las plantas, animales, objetos inanimados y fenómenos naturales. Religión nativa generalmente también implicó la creencia de que el universo está impregnado de fuerzas sobrenaturales y espíritus poderosos. El chamanismo es una forma común de la práctica religiosa, en la que las personas trataron de controlar los espíritus a través del uso de la magia. Otros rasgos característicos de las culturas indígenas más tradicionales son una riqueza de mitos y leyendas, ceremonias y objetos sagrados, la búsqueda de visiones y el uso de plantas psicotrópicas para facilitar esas visiones, la música y la danza como parte del ritual, y la noción de sacrificio para ganar el favor de los dioses o espíritus. Además de estos rasgos comunes, sin embargo, la religión india presenta una maravillosa variedad de creencias, los sacramentos y sistemas. Diferentes tribus o grupos relacionados de los pueblos tenían diferentes puntos de vista del mundo sobrenatural, con diferentes tipos de deidades y espíritus: espíritus universales monoteístas, omnipotentes, como los algonquinos Manitou, Iroquoian Orenda y Siouan Wakenda, que representan las fuentes de todos los demás espíritus ; deidades panteístas con imágenes específicas y atributos, como Quetzalcoatl de Mesoamérica, la Serpiente Emplumada, fantasmas, o los espíritus de los antepasados ​​muertos, espíritus de las plantas y animales, los espíritus de los fenómenos naturales, como los dioses del sol o la lluvia; espíritus benévolos o tutor, tales como los kachinas Hopi, y los demonios malévolos, tales como los Windigos algonquinos. Junto con estos diversos tipos de seres sobrenaturales, los pueblos indígenas tenían variadas mitologías y leyendas sobre la creación y la estructura del universo, una serie de ritos, ceremonias y objetos sagrados, y diferentes sistemas de organización religiosa. Algunas tribus tenían chamanes o curanderos individuales, mientras que otros tenían las sociedades secretas o sociedades de medicina, y aún otros tenían sacerdocios. Con el fin de ayudar a aclarar el difícil tema de la religión nativa, en este apartado se describen dos grandes corrientes culturales-la tradición de la caza del Norte y el Sur de la tradición agraria-que llevó a la gran diversidad religiosa en el momento del contacto.

Las creencias religiosas, ritos y mitos de la América aborigen parecen surgir de la difusión y el intercambio de ideas de dos tradiciones culturales distintas: la tradición de la caza del Norte y de la tradición agraria del sur. L a mayor tradición de la caza del Norte se remonta a la primera llegada de los pueblos paleosiberianas en América del Norte durante la Edad de Hielo. Su ideología y las formas de culto tienen sus raíces en la antigua forma de vida del Paleolítico. Caza y curación rituales y mágicos, los trances extáticos visión de los chamanes, y la adoración de un Maestro de los Animales, que protege y regula el juego de la caza son los rasgos característicos de la tradición de la caza del Norte. Tal vez la expresión más pura histórica de esta tradición fue en ceremonialismo oso Circumpolar, en la que fueron sacrificados y consumidos en una comida comunitaria que conmemora el parentesco entre los seres humanos y del oso abuelo, el Maestro de la Montaña de los osos. Estas prácticas de oso culto existió a lo largo del Círculo Polar Ártico, desde el reindeerherding saami (lapones) de Escandinavia a través de Siberia a los ainu del norte de Japón y de los Inuit y algonquinos de las latitudes altas de América del Norte. Como las antiguas creencias y rituales del Paleolítico se difundieron hacia el sur, se encontraron y mezclaron con la tradición agraria del sur más joven, que emanaba hacia el norte, con la difusión del maíz, del Valle de México. En esta segunda tradición, sacerdotes y cultos secretos sustituyen los chamanes individualistas de la tradición de la caza del Norte como los líderes religiosos en la sociedad, y de la magia y los rituales de caza se incorporaron en las ceremonias agrarias dedicadas al ciclo estacional de los cultivos. Las historias sagradas de la Madre Maíz, tal como se encuentran en las sociedades agrícolas, reinterpretan los antiguos mitos de los Maestros nimal, la reubicación de la fuente generadora de la fertilidad y la vida nueva en las plantas. En muchos pueblos de América del Norte el cultivo de maíz, vestigios de la antigua tradición de la caza del Norte persisten junto con las de siembra, la fertilidad y la cosecha de los rituales de la tradición agraria del sur más joven. La búsqueda de la visión de las tribus de los llanos y de la pipa sagrada, las sociedades de medicina, y los sacrificios de perros de las praderas y cultivos Woodland todo extendieron de nuevo a antiguas prácticas chamánicas. Aun cuando el calendario ritual estaba orientado al ciclo de vida del maíz, como en el caso de los iroqueses (Haudenosaunee) y Hopi, el invierno sigue siendo el tiempo sagrado, como en la tradición de la caza del Norte, el tiempo para las danzas de origen animal y ceremonias curativas. Por otra parte, las prácticas religiosas asociadas con la tradición agraria Sur se extienden a nonmaize culturas. El Kuksu Cult el ritos del norte de California, y las sociedades secretas y los bailes enmascarados de la Costa Noroeste, comparten elementos con las sociedades del sur del sacerdocio y de su énfasis en la jerarquización y el culto esotérico.

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