No hay palabras para religion

Ningún lenguaje nativo americano tiene una palabra para “religión,” al menos la forma en que los occidentales concebirlo, como la espiritualidad institucionalizada. Tradicionalmente Indios tenían ninguna institución, ningún dogma, ninguna mandamientos, y no una idea acerca de cómo adorar, o incluso lo que llamar a la gran fuerza en el corazón de toda la vida que se percibe por todas las tribus a su manera. En cambio, había lo que el sociólogo Duane Champagne (Chippewa) llama “religiosidad”, en lugar de un sistema de creencias, una forma de vida que abarcó una gran variedad de ceremonias, un mosaico de mitos, leyendas y poesía, así como la formación de una compleja herencia y espiritual profunda forzar.
En este espíritu animador venerados Curandero Lame Deer pasó su vida resistiendo pretensiones de superioridad hechas por la religión organizada, escribiendo más tarde: “Yo llevé la iglesia dentro de mí. . . y quería ver con el ojo del corazón. . . . Toda la naturaleza está dentro de nosotros y todos nosotros se encuentra en la naturaleza. “Del mismo modo, Ohiyesa (Charles Alexander Eastman) escribió hace cien años, en el alma del indio,” Creemos que el espíritu impregna toda la creación y que cada criatura posee una alma en algún grado, aunque no necesariamente un alma consciente de sí misma. El árbol, la cascada, el oso grizzly, cada uno es una fuerza encarnada y, como tal, objeto de reverencia. “Aunque nunca hubo una palabra de Dios, por el arte, por el camino espiritual, y con toda seguridad sin una sola voz para todos Indian personas, no era lo que Huston Smith llama “tradición de la sabiduría”, que es reconocible entre las culturas primitivas del mundo entero. No hay una sola palabra de Dios, pero muchos para el Gran Misterio-Wakan-Tanka, Awoawilonas, Tirawa, May Wah-Kon-Tah, Tatanga Mani, Usen, el Gran Espíritu, el abuelo, los nombres sagrados del Creador para el gran fuerza en el universo que conecta a todos los seres que viven en el círculo de la vida. Y para los hopis, la realidad última es simplemente, numinously, a’nehimu, “un poderoso algo.”

Ni una palabra de “religión”, pero innumerables metáforas de lo espiritual
camino, expresiones luminosos para el camino correcto a tomar en la vida, tales como la descripción Oglala Sioux hombre santo Nicholas Negro de Elk de su gran visión: “He aquí el círculo de aro de las naciones, porque es santo, es interminable, y por lo tanto todos los poderes será de un poder en las personas que no tienen fin. Ahora deberán levantar el campamento e iría sobre el Camino Rojo, y tus abuelos podrán caminar entre ellos. “Esta búsqueda sincera se han hecho eco de las generaciones en cantos ceremoniales, como esta: “Wacho ney ney ney ney wacho ney, ney “,” Estoy buscando el camino de la vida. “Y ésta, a partir de los cantantes de Laguna Pueblo, que muy bien se hacen eco de la llamada del Creador por el Buen Camino Rojo, el camino con el corazón, el viaje en el que observamos uno por el otro:

Sumo mi aliento para la respiración
Que nuestros días se alarguen en la tierra;
Que los días de nuestro pueblo se alarguen;
Que seamos una sola persona;
Para que podamos terminar nuestros caminos juntos.
May Oshrats [Dios] os bendiga con la vida;
Que nuestros caminos de vida ser completado.

El hilo conductor de estas conversaciones, las filosofías, las ceremonias, formas de ser, y las llamadas a la acción es esta creencia invencible en el camino espiritual que mantiene a los individuos y sus comunidades intactas. Esta creencia los ata a la tierra, a la totalidad, al Creador, a la sagrada verdad detrás de la ilusión de la separación que marca la institucionalización
religiones del mundo. Se impregnada toda la creación de significado
y fue reforzada por una red compleja de culto, las ceremonias, canciones y cuentos, así que no había límite entre el individuo, la Madre Tierra, y lo que Luther Standing Bear llamado “Big Santo.”

En su conversación con el profesor Smith, Winona LaDuke describe vigorosamente esta forma de conducirse en el mundo cuando ella comentó lo agotador que era para los pueblos indígenas a ser acusados ​​de querer siempre volver a un pasado idealizado: “No se trata de mirar hacia atrás es por estar en su camino-que permanecen en el camino que el Creador te dio “.

Esa nota plañidera de la sabiduría eterna y el optimismo inspirado tuvo eco en la reciente inauguración, en septiembre de 2004, del nuevo Museo Nacional de los Indios Americanos en el National Mall en Washington DC, cuando el Director W. Richard West comentó: “Estuvimos aquí antes, estamos aquí después, y vamos a estar aquí en el futuro mucho más allá. ”
Aho!

by Phil Cousineau

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